Òsóòsì

Ode òkè àró

Salve o caçador

Aquele de alta graduação honorífica

Oní aráaye ode a rere òkè àwa ni kò dé lókè

Dódé a pa eron àwa ní kó dé lókè dode a pa eron

Ode bí ewé  ode lòóde kó àwa pa eron

Senhor da humanidade, nosso bom caçador, nós o 

Chamamos para aprendermos a caçar e acima de tudo

Ir caçar e encontrar a caça

Omorode ode ní àjà fún lé lé

Omorode ode ní àjà fún lé lé

Filho de caçador caçador é, ele quem paira

Sobre o teto da nossa casa

Omorode láé-láé omorode ki wa jó

Abà wa bo l' oko kò igbó omorode olúwàiyé

Filho do caçador pra sempre, filho do caçador

Para quem nós dançamos, nossa comunidade de agricultores

O cultua (adora) na fazenda e não no bosque, filho do 

Caçador é senhor da terra

Omorode l' oní, omorodé lúwàiyé

Omorode l' oní, omorodé lúwàiyé

 

O filho do caçador é o senhor

O filho do caçador é o senhor da terra

Saturno

Saturno oposto do que muitos pensam, não um deus cruel, nem tempestuoso, na realidade, o deus da agricultura pelas características deste trabalho (sóbrio e lento) que é atribuído o metal chumbo.
Sem dúvida, este mesmo facção natural está representado na África por Orisha okó cedo, como característica distintiva é a seriedade e castidade. 
Assim, podemos notar como as estrelas, a terra e metais modesto ter dado vida e significado, não só a nossa tecnologia, mas também para o nossa espiritualidade, cultura e crenças

Jupiter

O estanho foi o que fez o fraco forte em ferramentas de bronze, de modo que este metal foi associado com Júpiter, que representa a mesma sabedoria natural, embora a descoberta de estanho e Júpiter ocorreu naturalmente muito tempo depois da fundação dos primeiros povos Africanos, constatamos aqui alguma semelhança entre o deus Júpiter e Orunmila dos nigerianos, e como eles são comparáveis entre si e, além disso, que há um simbolismo no cristianismo e Espírito Santo, representado por sua vez, pela sabedoria divina.

Marte

A guerra está associado com este metal e este planeta porque este metal era um avanços tecnológicos sem precedentes na guerra e na caça, no mundo ocidental 
 Esta situação é descrita no deuses da guerra deus Marte, embora em África há outra versão, que curiosamente é representado pelo mesmo metal,apesar de notar aqui que esta divindade é duplo, primeiro para as cidades não bélico como oYorubá é só a caça, como Ogun
 No entanto, em guerra, como os povos bantu, ferro, associados às armas e guerra, muitas vezes se relaciona Sarabande.

Vênus

Vênus é visto pelo Ocidente como a facção do amor e do desejo,representa a parte da geração e vivificante da natureza, e tem sido imortalizado na deusa grega de mesmo nome, incluindo o seu símbolo, é preservado para indicar a feminilidade em todo o mundo representando imagens de mulheres que são facilmente reconhecíveis no mundo. No mundo cristão presente simbolismo existe, mas sob o nome de Lúcifer (Estrela da manhã) na sua  características metade animal metade humana e também distingue este simbolismo natural, primária e selvagem. Em África há milhares de anos atrás sob o nome de Osun, e está associada a tudo relacionado ao cobre, que, como dissemos no princípio poderia muito bem ser o primeiro material trabalhado ornamentais além do homem pedra do curso

Mercurio

Mercury por suas características físicas (que é líquido) ao contrário de outros metais, mover-se facilmente, isto não significa que seja menos importante do que os outros, o caso contrário, ele tende a ser muito grossa e pesada. Esse tipo de coisa promovido nas civilizações antigas que existiam divindades intermediários entre Deus e o homem, o exemplo mais claro é Hermes, também termos conhecido como Mercúrio na mitologia grega, ou mais cristão. Existem anjos que cumprir essa mesma função, no entanto, milhares de anos anteseste simbolismo que existia entre esses povos, em África, falava-se do Orisa Esu, que cumpre a mesma função e que fala por todos.

A Lua

A lua é representante da beleza, riqueza, maternidade e sabedoria no Egito representada por Isis, mesmo no cristianismo fala de uma mulher de pé sobre a Lua, representante destas coisas, mas por seus personagens, e simbolismo na África, está oferecendo o metal prata que também é Iemanjá uma figura feminina que representa essas coisas.

O sol

O sol é o regente e rei de tudo o que existe no sistema solar, a vida depende dos idosos em África, soube que eles dão essa fração da natureza Olorun proprietário (do Sol), observe a relação que existe com outras divindades solares homóloga dos povos que mais tarde ficou conhecido como o berço da humanidade como Ra, no Egito antigo ou Apolo, na Grécia antiga ...

Culto a Ori

Quando falamos hoje de ancestral tradiçãoYoruba, obtemos imediatamente o culto de Ori, que é bem conhecido (segundo ele) no Batuque, que possui uma simbólica e Santeria, e bem, a maioria Religiosos de agora vamos começar a discutir o que é gerado, ele faz, em milhares de pontos, se nós de vista, totalmente válido, mas em saber se, o que Ifá nos diz sobre esta divindade tão importante?

Bem é simples quando se olha para o fa ODU Yonu Ogbe.

Mopin IJAL é responsável pela criação do Ori. Mas em si, que seria Ori?  

Ori é o impulso que dá a vida Olodumare Ori, portanto, é um símbolo da existência de Deus (Olodumare) na terra, o que tornaria a Oris são percebidas pelos seres humanos, onde se situa o nosso destino, pois em Ikola Orun (o mundo dos intangíveis), Orunmila testemunha a formação desta essência de Deus no homem.

Ori decidir o seu destino Odu Ifa e acompanhá-lo à terra em algum ponto em que Ori está perdido, pode decidiu-se recordar que, em Ikola Aiyê (o mundo das coisas físicas), portanto não perca Ori e cumprir sua atividades de desenvolvimento para as encarnações seguintes.  

Otura EEJI Odu says: Ogun ORI ligar e perguntar, você não sabe qual é o mais antigo entre os Orisa?

Que você é o líder de Orisa?

Sem receio, podemos dizer: "ORI-me a ba bo ki a to bo ORISA", ou ORI MI deve ser cultuar antes de Orissa  

"Mas nós precisamos adorar Ori?, 

Ori" culto ao culto iria me a mim mesmo? 

"Para pagar Ori culto, um culto pagaria meu próprio destino?.  

Eu respondo por partes:  

1 .- Ori porque a adoração é a forma como a tradição ioruba comemora o Criador. 
 2 .- É claro que seria um culto narcisista, em certa medida, porque uma forma definitiva de culto é Ori       ARA saúde (corpo físico), ajudar a cuidar do nosso corpo adoração Ori.

3 .- É claro que nós adoramos o nosso próprio destino, porque se nós não adoramos o que irá desfrutar e     um bom futuro. 

O Culto de Ori-pessoa se torna consciente de que desde que nós como Ori é a essência do Deus vivodentro de nós, que devemos ao Criador, que nos ajuda através de Orissa, bem como para entender o queensino anterior que estudamos, todos os Oris vivem dentro de nós mesmos.
Aplicando energia ativa da divindade dentro de nós, comer direito, cuidar do nosso corpo, cuidar da nosso
pensamentos, não para atacar ninguém sem pensar nas consequências, não dê um passo em falso, estamos adorando nosso Ori.  

Um fragmento da EEJI ODU Iwori says:  

Iwori tem um olhar crítico sobre o que afeta awo não escalar uma palmeira com corda quebrada. Iwori tem um olhar crítico sobre o que afeta, não use awo faca furiosamente. Iwori tem um olhar crítico sobre o que afeta awo você não olhar para a mulher do teu próximo, com a luxúria.  

Por que é isto?  

Muito simples de explicar, quando percebemos que tudo o que fazemos, o nosso Ori está pendente e de uma forma ou de outra afeta o meio ambiente, temos de estar conscientes das consequências que pode ter, porque simplesmente escalando uma palmeira com corda quebrada, perderá um tempo precioso de aprendizagem ou de ensino, utilizando-se faca com raiva, pode afetar uma família, um indivíduo, grupo e seria decidir o destino dos outros, vendo a mulher do vizinho com a luxúria seria inveja das posses dos outros, que o seu destino de uma forma ou de outra foi com ele para melhor ou para pior, a inveja da posse de outra pessoa é simplesmente sentir-se incompetente para obter algo que nos causa a mesma satisfação e evoluindo nosso vizinho pode ter tido.  
Tradição que se concentra em Orisa Ori é a divindade mais importante do Cult, e estranhamente Ori vive dentro de nós, no sentido de que esta é uma perspectiva muito pessoal, nada seria mais compreensão se não formos o próprio universo, contendo tudo que o universo é, portanto, a adoração deve ser refletido dentro de nós presumivelmente, além da bruxaria ajudar Orissa, para remover um mau vizinho, para conseguir um emprego bem pago e pouco trabalho, o culto ancestral tira o véu que todos nós fazemos de errado e complementá-la nos convida a melhorar as nossas atitudes, porque a maioria dos nossos males vêm de nossos desalinhamento com o destino simplesmente se não sair de uma situação é porque:  

1 .- Nós somos auto-piedade  
2 .- Estamos confiantes para não aceitar o nosso erro e lançar a bola para o outro
3 .- Não estamos alinhados com nosso destino, e isso impede uma visão lógica para encontrar a saída.  

Se compreendermos isso, aplicou-se, e vemos que em qualquer caso, não significa que se você estiver experimentando danos Ori de fora, mas temos de ser conscientes em todos os momentos, que se cruzaram que a situação ataque por alguém e que nos impede de progredir, é porque nós começamos apenas o erro para permitir que alguém possa bloquear.  

Nós, então, trabalhar duro e aplicar uma frase comum da EEJI ODU Ogbe:  

A mosca foi lançado com o mal  não vai doer  
Portanto, não há mal que nos aflige, que não pode abalar.

Ògún

Ògún  yé,pàtàkì orí Òrisà!

Salve Ògún, Òrisà importante da cabeça!

Ògún nítà ewé rè, Ògún nítà ewé ré

Bá òsóòsí l' náà lóòde

Ògún nítà ewé rè

Ògún tem que vender as suas ervas

Ògún tem que vender as suas ervas

Encontra-se com  òsóòsí nos arredores da fazenda

Ògún tem que vender as suas ervas

Aláàkòro elénun aláàkòro elénun ó

Ae Ae Ae aláàkòro elènun ó

O Senhor do akorô (capacete) vangloria-se (de suas lutas)

O Senhor do akorô é aquele que conta bravatas

A l' Ògún méje Ìré, aláàda méji, méji

Nós temos sete Ogún em Irê

È o Senhor das duas espadas

Ìjà pè lé ìjà lè ìjá

Aláàkòró Onìré

Ele briga e chama mais briga, e chama mais briga

È o proprietário do akorô, Senhor de Irê

E mònrrìwò l' aso e mònrìwò

E mònrrìwò l' aso e mònrìwò

O Senhor que tem roupas e se veste 

Com folhas de palmeira

Ògún Oníré, oníré Ògún, aláàkòró oníré

Oba dé òrun

Ògún Senhor de Irê, pois o Senhor de Irê é Ògún

Proprietário do akorô e Senhor do Irê

Rei que chega do órun (céu)

Mòn gbé Ógún aráayé, àígbè Ògún sòro
Mòm gbé, mòn gbè Ògún sòro

Sabemos que Ogun leva (conduz) a humanidade
Sem o suporte de Ogun fica dificil

Èsù

Èsù yè, Laróyé

(Viva Èsù! ou Salve Èsù)

A pàdé Olòónòn e mo júbà Òjisé

Àwa sé awo, àwa sé awo, àwa sé awo

Mo júbà Òjisé

Vamos encontrar o Senhor dos Caminhos

Meus respeitos àquele que é o mensageiro

Vamos cultuar,vamos cultuar,vamos cultuar

Meus respeitos àquele que é o mensageiro

A jí ire ni Èsù, Èsù ká bi ká bí

A jí ire ni Èsù, Èsù ká bi ká bí

Nós  acordamos e cumprimentamos felizes a Èsù

E Èsù conta como nascimento, Èsù conta como nascimento

A jì Barabô e mo júbà, àwa kò sé

A jì Barabô e mo júbà, e o omodé ko èkó ki

Barabô mo jub´ Elégbára Èsù l' ònòn

Nós acordamos e cumprimentamos Barabô

A vós eu apresento meus respeitos

Que vós não nos façais mal

Nós acordamos e cumprimentamos Barabô

A vós eu apresento meus respeitos

A criança aprende na escola (è educada,ensinada)

Que a Barabô eu apresento mesu respeitos, ele é

Senhor da força, Èsù dos Caminhos

Bará ó bebe Tirirí l' ònòn

Èsù Tirirí, Bará o bebe Tirirí l' ònòn

Èsù Tirirí

Èsú, ele realiza proezas maravilhosas

Tirirí é o Senhor dos Caminhos, Èsù Tirirí

Gókè gókè Odára, Odará bàbá ebo
Gókè gókè Odára, Odará bàbá ebo

Gókè gókè nidánón Odára bàbá ebo

 

Ódara sobe,sobe(ascensão), Ódara é pai dos ebós

Ódara sobe no fogo que ele próprio acendeu

Ódara é o pai dos ebós

Olóònòn àwa Bará Kétu

Olóònòn àwa Bará Kétu

 

Senhor dos nossos caminhos, Esú do povo de Ketu

Senhor dos nossos caminhos, Esú do povo de Ketu 

 

 

As 16 condições essencias para ser um Babalaô

Amar, com devoção a Deus e aos Orisás

O verdadeiro sacerdote ama a Deus como seu criador e vê nos orisás os seus representantes. Na concepção filosófica de nossa religião,o Criador está tão distante de nosso plano de existência que, por nossas próprias limtações, seria inútil desenvolver um culto direcionado diretamente a ele. Desta forma, é através de orisás, seus representantes junto a nós, que podemos cultuá-lo de forma indireta, obtendo assim sua proteção e demonstrando o nosso amor por ele. 

 Propagar o nome de Orunmilá

Orunmila é representação individualizada da Sabedoria Divina em cada um de nós. Propagar seu nome, seu culto e a sabedoria que ele representa éa missão mais importante de seu corpo sacerdotal. Uma das formas mais corretas de cultuar e agradar Orunmilá é propagar seu nome e sua ciência.

Saber ver em cada coisa e em cada ser, uma manifestação do Criador

Tudo o que existe no universo são diferentes manifestações da Divindade Suprema. Deus se faz conhecer através da natureza e por este motivo, o babalawo respeita-a em todos os aspectos. Os seres humanos são a manifestação por excelência da Divindade que se faz presente em cada um deles,dividido em miriades de particulas que, através  da união dos homens, busca  a Unidade Divina e a sua plena manifestação no mundo material.

Respeitar as Leis de Dvinas e as leis do Homens 

A observância das leis é uma obrigação do babalawo. As leis de Deus vêm gravadas em nosso corações desde o nosso nascimento e nenhuma pessoa de bons principios admite roubar, matar e tentar de qualquer forma contra estas leis que nos são legadas instintivamente. As leis dos homens buscam apenas regulamentar e decodificar as leis de Deus, criando punições materiais para aqueles que as infrigem, embora se saiba que as punições espirituais deverão ocorrer inevitavelmente. O homem de cabeça ruim, deixa-se levar pelos maus instintos e, olvidando-se do que lhe foi legado naturalmente como insinamento, infringe as leis, roubando, matando e desrespeitando de inúmeras formas aos seus semelhantes e à Mãe Natureza. O sacerdote de Orunmilá, consciente disto, jamais se disporá a infrigir os códigos da legislação divina ou humana.

Respeitar a todos seres humanos indiscriminadamente

Deus está presente em todos os  seres humanos em sua particula denominada " Ipori ". Para o homem, em sua limitação estrema. Deus é uma abstração complexa e, em decorrência desta mesma limitação, é impossivél compreendê-lo ou pelo menos imaginar tanta grandiosidade. Uma forma bastante simples de amar a Deus é amando ao seu proximo como ensinaram os grandes Mestres e Avatares de todas as religiões. O amor pressupõe, antes de tudo, respeito profundo. " Amar é nunca ter que pedir perdão " (afirmou um sábio) 

O babalawo, possuindo plena consciência deste msitério, fará evidente o seu amor pelo proximo através do respeito que cada ser humano merece, sem que se observe sua classe social, condição econômica ou credo religioso ou politico. 

Ser honesto

A honestidade é a condição primordial de um babalawo. O homem é indgno de confiança e, por consequência, deve ser apartado do convivio da sociedade. A honestidade não reside apenas na relação com o dinheiro e outros bens materiais, está relacionada, acima de tudo, na transparência de tudo aquilo que se faz em todos os niveis. Cobrar por seus serviços é um direito de todos, mas, independente do preço cobrado, o serviço deve ser de boa qualidade, integral e sem mistificações. Não se vende aquilo que não se pode  entregar.
                                                                              

Ser sábio

A sabedoria  é adquirida na abservância e analise de tudo o que existe, ocorre e pode ser imaginado. O sábio não necessita necessariamente de ser letrado, mas será sempre um intelectual. Paradoxalmente, nem todo intelectual é sábio e mesmo um analfabeto pode ser considerado sábio, e por extenção, intelectual. Ser sábio é ter dom de aprofundar-se  na relação causa-efeito de tudo que ocorre.

A lógica será sempre a ferramenta de trabalho do sábio que, com ela, penetrará no âmago do problema em busca da interpretação daquilo que se configura implicitamente, mascarado aos olhos do ser profano.
Os itans ou poemas de Ifá são portadores de Orientações codificadas que só os sábios  podem compreender  e explicar. Uma das funções  essenciais do babalawo é interpretar  e revelar  ao leigo estas orientações

 Ser receptivo aos ensinamentos

A Ciência  de Ifá é a ciência da vida. Revela os mistérios mais intricados e cultos da existência cósmica em todos os seus Planos. Conhecê-la é conhecer os mistérios da vida e da morte, domina-la é dominar os arcanos da sabedoria. O babalawo deve ter um intelecto desenvolvido o suficiente para observar e registrar tudo o que a ela diz respeito. Nâo é bastante, no entanto, o conhecimento ritualístico mas, e pricipalmente, o siguinificado do ritual, dos simbolos e de tudo o mais. A compreenção dos mistérios e a interpretação de sua alegorias são indispensáveis para que o babalawo assuma toda sua potencialidade sacerdotal

Ser isento de preconceitos de qualquer espécie

O preconceito, seja de que forma se manifeste, é um elemento desagregador. A função do babalawo é reunir em torno de Orunmilá e dos Orisás, todos os seres humanos, independente de credo, nacionalidade, rça e condição social. Agir  de forma preconceituosa resulta sempre na obstaculisação do objetivo final: a união de todos 

Saber ser seletivo sem melindrar

Saber selecionar as pessoas que fazem parte do seu convivio é uma obrigação do babalawo. A promiscuidade no relacionamento será sempre nociva ao bom desempenho das funções sacerdotais e deve-se  ter em mente que " uma maçã podre pode contaminar todas as outras dentro do cesto "

No entanto, esta seleção deverá ser feita de forma cuidadosa e diplomática sem que a susceptibilidade da pessoa indesejável seja ferida, e só deverá ser adotada depois que todos os recursos de recuperação tenham sido adotados.

Possuir moral ilibada

A moral do babalawo deve ser limpa e exemplar. Não é digno de crédito, nem pode liderar um grupo religioso o homem que se entrega ao vicio, que se deixa dominar pela preguiça, que explora e abusa de mulheres ou pratique atos que o coloque à margem da lei dos homens. É preciso estar atento ao fato de que a corrupção é um dos atos mais imorais que o ser humano pode preticar, assim sendo, o sacerdote será sempre incorruptivel e jamais  tentará corromper a quem quer que seja. 

Falar somente a verdade e lutar por ela

Para um babalawo a verdade estará sempre acima de qualquer coisa. As mentiras, mesmo aquelas apelidadas de mentiras piedosas, sempre acabam sendo descobertas e o resultado é a desmoralização de quem dela fez uso.
" Falar a verdade, somente a verdade ", ordena um itan de Ifá. E o que é a verdade? A verdade é a palavra de Orunmilá atuando sobre a terra.

Conduzir-se com retidão em todos os setores da vida

O caminho reto é o caminho do bem. O caminho do bem é o caminho do verdadeiro sacerdote.
Aquele que se desvia do caminho reto tende a perder-se em sendas que podem, de forma ilusória, parecerem fáceis de serem trilhadas mas que, com o decorrer do tempo, configuram-se como tortuosas e garranchetas, impossíveis de serem trilhadas com dignidade. O caminho errado, como determina o 8º Mandamento de Ifá, não oferece a possibilidade de retorno, é caminho sem volta.

Saber guardar segredo daquilo que é segredo

O segredo é revelado ao iniciado e somente ele pode conhece-lo. Revelar segredos da religião corresponde ao sacrilégio, a quebra de tabu. Mas nem tudo é segredo, nem tudo deve permanecer oculto do vulgo. Ao contrário, muitas coisas dever ser reveladas ao não iniciado para uma melhor compreenção da nossa religião e também  como artefato de defesa contra a ação dos falsos sacerdotes.

Saber manter a calma e o equilibrio

O babalawo não pode, em nenhuma circustâncias, perder a calma e o controle sobre si mesmo ou sobre a situação. Ao lidar com espíritos de diversas qualidades e hierarquias, poderá ser surpreendido por coisas assustadoras e ameaçadoras. Ainda assim, deverá manter-se calmo e dominar a situação e, para isto, possui meios e recursos  que adquire na prática e na teoria. Mesmo em cituações do quotidiano, a sua calma deverá ser mantida e as emoções controladas.

Ser " homem " no sentido total  e mais amplo do termo

A expressão " ser homem "  tem significado muito mais profundo do que pode parecer numa observação apenas superficial. " Ser homem " é possuir todas as qualidades esperadas num ser humano do sexo masculino, admitindo-se aí os pequenos defeitos inerentes à natureza humana.
" Ser homem " é saber agir dentro de todos os ditames anteriormente descritos sem que com isso a pessoa venha a violentar-se.
" Ser homem " é saber respeitar a mulher como representante do poder de procriar que garante a perpetuação da espécie  humana e reconhecer, na sua aparente fraqueza, a força de que é portadora, em tudo superior à do sexo masculino.
 

Orin Òrí

Bí o bá máá lówó
Bèèrè sí òrí re
Bí o bá máá sòwò
Bèèrè ai òrí ré wó
Bí o bá máá kolé
Bèère si òrí ré
Bí o bá máá láya o
Orí máse pekun de
L' ódo rè ni mo mbó
Wá,sayáè mi di rere

Se você quer ter dinheiro
Pergunte a seu òrí
Se você quer ser reconhecido
Pergunte antes a seu òrí
Se você quer ter casa
Pergunte a seu òri
Se vc quer ter esposa
Pergunte antes a seu òri
Orí,não me feche as portas
Para você que eu sigo (eu vou)
Venha,faça meu caminho ser bom  (próspero)

Ou seja: " Aquilo que fazemos, é em nosso próprio benefico. Aqueles que fazem o mal se arrependem. Que as pessoas aproveitem o conhecimento em função de coisas boas.
Aqueles que parasitam,não destruam a fonte da sabedoria "

Viver

Como seria bom estar em paz com tudo e todos,estar em hamonia com o universo