Surgimento da Umbanda

Esta religião brasileira, surgiu em 15 de novembro de 1908 com o médium Zélio Fernandino de Moraes que tinha 17 anos de idade. O Patrono foi o Caboclo das Sete Encruzilhadas.

Ordenado pelo astral superior, feita pela manifestação de espirítos que se apresentavam como Caboclos (índios nativos de nossa terra) e os Pretos Velhos (velhos africanos que haviam servidos como escravo) que não encontravam campo de ação nos remanescentes Cultos Negros, já deturpados, confusos e desordenados e dirigidos quase que exclusivamente para trabalhos do mal.

A Lei principal da Umbanda é resumida numa só palavra CARIDADE: no sentido do amor fraterno em benefício dos seus irmãos encarnados, qualquer que fosse a cor, raça, o credo e a condição social, não podendo haver ambiciosos, vaiodos, mistificadores, pois estes, mais cedo ou mais tarde, são afastados da Umbanda pelos espíritos de luz.

Cantinho da Umbanda

Num cantinho de um terreiro, sentado num banquinho, pitando o seu cachimbo, um triste preto velho chorava. ..
De seus olhos molhados, lágrimas desciam-lhe pelas faces e, não sei porque, contei-as… Foram sete!
Na incontida vontade de saber,aproximei-me e o interroguei…
- Fala meu preto velho, diz ao teu filho porque externas assim uma tão visível dor?

E ele, suavemente respondeu…
- Estás vendo esta multidão que entra e sai? As lágrimas contadas são distribuídas a cada uma delas. 

A primeira, eu dei a estes indiferentes que aqui vem em busca de distração, para saírem ironizando aquilo que suas ofuscadas mentes não podem conceber… 

A segunda, a esses eternos duvidosos que acreditam, desacreditando, na expectativa de um milagre que os façam alcançar aquilo que os seus próprios merecimentos negam… 

A terceira, distribuí aos maus, aqueles que somente procuram a Umbanda em busca de vingança, desejando sempre prejudicar um semelhante… 

A quarta, aos frios e calculistas, que sabem que existe uma força espiritual e procuram beneficiar-se dele de qualquer forma e não conhecem a palavra gratidão… 

A quinta, chega suave, tem o riso e o elogio da flor nos lábios, mas se olharem bem o seu semblante, verão escrito “Creio na Umbanda, nos seus caboclos e no seu Zambi, mas somente se vencerem o meu caso, ou me curarem disso ou daquilo”… 

A sexta, eu dei aos fúteis, que vão de terreiro em terreiro, não acreditando em nada, buscam aconchegos e conchavos, porém seus olhos revelam um interesse diferente… 

A sétima filho, notas como foi grande e como deslizou pesada, foi a última lágrima, aquela que vive nos olhos de todos os orixás; fiz doação dessa aos médiuns, vaidosos, que só aparecem no terreiro em dias de festa e faltam as doutrinas. Esquecem que existem tantos irmãos precisando de caridade e tantas criancinhas precisando de amparo material e espiritual… 

E assim, filho meu, foi para esses todos, que viste uma a uma, as sete lágrimas desse preto velho!

Cantigas para louvar Onílè

Onílè mo júbà o
Ìbà Òrisà
Ìbà Onílè

E pa 'gbo o
E pa 'gbo wa tan ' gala
A tan 'gala nilè kò rò ó
E pa 'gbo erú jéjé

Tóto n ilè kò rò ó
Aye kuru

Onílè Kéré
Onílè Kéré l' odò
Onílè Kéré o

Onílè kú ewu o
E o ina (n)
Kini pàwòdì

À won Orin Agbo Sàngo

Ádufé o
E pé yá dòde
Àfufé o
E pè yá dòde

Ìyá o'runmalè yo
Ìyá o'runmalè yo
Ìyá omi má l' óde odara
Ìyá omi ma fantilé omo (n)
E pè ja ni ma roba Ìyá wa dode

Àdufé o

Àdufé sadere
O f' aran si
Àdufé sadere
O f' aran si
Ìyá omo dundum Àwòyò
Àdufé sadere
O f' aran si

Àdufé ni mo gbà
Sun ' alè
Àdufé ni mo gbà
Sun ' alè
O yio rò jo le npe
Àdufé ni mo gbá
Sun ' alè

Yemonja wa ko
Yemonja wa ko
Àgò pa imò (n)
Àgò pa imò (n)
Àdufé ko je máa o
Aro sí wa le o

Béré kíni
Kíni làarin
Oní Dàda
Àgò làarin

Dàda má sokún mó (n)
Dàda má sokún mo (n)
E ru Isele be l' òrun
Dàda fún mi l' ówó
Ká su máa rin

Báyànni gidigi
Báyànni olá
Báyànni gidigi
Báyànni adé (owó)


F' urà jinà
F' urà jinàF' urà jinà
Ara lo si sàjo
F' urà jinàF' urà jinà
F' urà jinà
Ata l' òko níbe

Óràín a l' óde o
Bara eni ja
Enia roko
Oní máa
Ni mo eje
Bara eni ja
Enia roko
Oníka re l' usaki
Obalube kereje
Kereje le bumore
Kereje agutan
Itetu pade wa l' óna
Oníka si re le
Ibo si Òràín
A l' óde o
Bara eni ja
Enia roko


Oba séré
La fèhintin Oba
Oba Séré
La fèhintin Oba
Oba nwa ' iyé bè l ' òrun
Oba séré La fèhintin
Oba nwa ' iyé bè l ' órun
Oba séré  La fèhintin


Oba kère kére wa ' do
Òsi e r' ole
Ìyá l' ódò Mase
E ko ke re l' anú
S' oko ìyàgba
Ìyá l' ódò Mase

Aira òjo
Mo pé re' se
A mo pè re' se

A nwa' wúre
A nwa òrisá
Obalube oba l' adó
Oba l' adó rí só
Fún àiyè
Oba l' adó rí só
Fún àiyé
Oba l' adó rí só
Fún àiyé

O lo ti re
Lo ti pa
E tàbi esin
O lo ti re
Lo ti pa
O pé o dòde

Irú wo
Ko máa bo níbo
Alàáfin òrisà
Alàdó
Ko máa bo níbo
E kò pa
Irú wo
Ko máa bo níbo
Alàáfin òrisà
Alàdó
E kò pa nije


Lésé e ko ina
Eru jéjé eru jéjé
Lésé e ko ina (n)
L' óke odó
Lésé e ko ina (n)
Eru óke odó

Lésé e ko ina (n)
Eru jéjé eru jéjé
Lésé e ko ina (n)
Eru jéjé
Oba s' oro 'ro

E ja gbe ko mbere
E ko ima e ko imò (n)
E ja gbe ko mbere
E ko imò (n)
E ko pa nije

E ja gbe ko nbere
E ko ima e ko imò (n)
E ja gbe ko mbere
E ko imò (n)
E kò pa

Oba mi ke s' oro
So mbe
Oba s' oro 'ro
Oba mi ke s' oro
So mbe
Oba s' oro 'ro

NOMES DAS FOLHA EM YORUBA E PORTUGUES

Abafe ilé  = fedegoso

Rékúrékú = fedegoso roxo

Olugboró = fedegoso rasteiro

Ábajé    = folha do inhame

Agbalakosé = falsa mosqueia

Ariwó = chama mosca

Ilákósín igbó = folha de amêndoa

Ábamódá = sangue lavo

Érú odudu = folha da costa

Kantikanti = saião

Kóronpón = coitama

Ábárá  oké = folha de baunilha de nitre

Ábebe osun = erva capitão

Abékó = arroz bravo

Abéikó = folha de arroz

Abíkóló = erva botão

Arójóku = erva da noite

Orójókú =dama da noite

Áárágbá = erva meio dia 

Abírunpó = folha do maracujá

Abitolá = cambará vermelho

Abo = araticu da areia 

Aréré = capim matreiro

Áfón = capim transassem

Abo ógánmó = andrioba

Éfuu yá = folha do algodão

Abojájá = caruru da Bahia

Ajégbéhin = bredo do campo

Abo lábejábe = capim tiririca

Abo réré = fedegoso verdadeiro

Abo oriré = capim mata pasto

Opa iku = quarana

Asíwmáwú = folha de abóbora

Adáwérésewéré = folha da cabaça

Abo yareré = folha do pepino

Afé = araticun do brejo

Afegiagagaké = pinha do brejo

Afóforo  igigbalodé = jasmim de caiena 

Afóforo óyínbó = margosa

Afómom = erva passarinho

Áfon = espinhela falsa

Ágánerigbo = capim aranha

Ayáná móigbó = gloriosa

Móórá = folha da amoreira

Ewéajé = fumo bravo

Yángámú ódán = fumo roxo

Oná pupa = erva de santa Maria vermelha

Kádúnkódun = mamona branca

Agemó kodún = capiçobá erva lanceta

Agidimagbáyin = erva de vassorinha

Ágbádó = fruto do milho

Igbádo = folha do milho

Oká = sabugo

Yangá funfum = milho branco 

Eringbádó = folha do milho de pipoca

Erinká = milho roxo

Eginrin ágbádó = folha do quiabo roxa

Elépéé inlá = folha do quiabo branca

Ijééré = capim santo

Ágbáon = imbaúba ou umaúbá

Ágbásá = folha do aniz

Átápári = pimenta dedo de moça

Átáári órukó = pimenta malagueta

Agbári óbukó = folha ardida ( qualquer folha ardida )

Igi ágbón = palmeira da Bahia

Agbémó = folha de batata doce

Agbemó okun = folha da batata doce roxa

Agogô = brinco de princesa ( todas as folhas e flores que imitam um sino )

Agogô igun = crista de galo

Óógun = folha que imitam uma espada ou faca

Ogbé akunkó = crista de galo branca

Akunkó Dudu = crista de galo preta

Akunkó fumfum = crista de galo branca

Ahon ekú = falso cardo

Ehún arúgbó = cânhamo brasileiro 

Ópípí = canela de velho

Ópípí oko = folha de canela de velho roxa

Ájágbáo = folha de tamarindo

Ajígbawá = campainha vermelha

Atéwó edún = campainha rosa

Ájobi fumfum = aroeira branca

Ájobi pupa = aroeira vermelha

Jinjin = bredo da terra

Ákáro = dinheiro em penca

Akesse = algodão gigante ( também é dado este nome para a paineira )

Akínsálé = juá e pitanga 

Ejirin ajé = jeticuçu

Ejirin odan = fruto da pitanga

Ejirin olokun = bétis cheiroso

Akoko = folha do precipício de ligação com aiye e orum

Ako ire = pau cadeira

Ako ewuro adó = cruz de malta

Ewúro adó = erva de santa luzia

Iram = dormideira

Irowo = dormideira

Ikúúúkú erin = canábis sensitiva

Aládé = erva de são bento

Aládum =olho de cabra

Ewé aladun = olho de pombo

Mééssén sé itákun = ervas 9 pontos

Alákéssi =são gonsalinho

Aláwéré = língua de vaca 

Ajígbórere = beldroega grande

Gburé = Mangerona

Áló = cara do Pará

Agandán = cará moela

Ábájé = 7 sangre sangria

Apépé = capim marmelada

Aginipá = erva mata pinto

Óparapá = erva de cavalo

Óló = espanta aranha

Pá-nságá = quebra demanda

Álubosá = cebola branca

Álubosá pupa = cebola roxa

Alubosá ketá = cebola de gomos

Élubósá = cebola em folha

Álúbósá élewé = cebolinha branca

Álukerese = jitirama 

Álukí = aspargos

Álupáiydá = língua de galinha 

Amú = sete sangria

Amúkú = leguminosa = malicia das mulheres

Amúkúlo = erva mimosa

Amúnibímo = caiapós

Ánamó yáyá = ( leguminosa batata doce _

Édunmisi = ( leguminosa batata comum )

Kúnkunkundu = ( leguminosa batata roxa )

Ódundunku = mil homem

Ánkémi léti = erva jarrinha

Ápahá = procaxi da folha grande

Paálá = folha de inhame 

Kákó = erva de banha

Ápako = bambu

Pákó = folha do bambu 

Apárum = broto do bambu

Opa = a raiz do bambu

Ápalá = abóbora amarela = moranga

Ápáárá = sucupira

Ápáoká = folha da jaca

Taponrunrin =fruto da jaqueira

Ápejébi = sete sangria

Aparejó = dois amores

Árágbá = mafumeira

Égungun águun = erva polido

Éégun =sumaumeira

Owó éégun = sabugueiro

Ágbungun = espada se são Jorge

Áridan ( leguminosa = fava )

Áidan =a folha do pé de eridan

Ariwó = cânhamo 

Árun sánsán = metrastro

Imiesú = mastruz

Akó yúnyun = mastruz rasteiro

Ásárágogo = vassoirinha de relógio

Ásikutá = malva amarga

Ásikutá ajikútú = malva cheirosa

Ásínwówo = Maria preta

Atá isénbáye =pimentão

Atá pupa =pimentão vermelho

Ataré =pimenta da costa

Atá olóbénkán = pimenta malagueta

Óbúró = amolo

Atalé = gengibre

Dánguró = capim gordura

Átójó átérún = capim gomoso

Atójó kérére =capim marianinha 

Átoríí = goiabeira

Átomirina = sabugueiro

Atúnmotó = andu do mato

Awó erédé = manjericão

Aiyrinré = coração de negro

Bánbaná = salsa

Aíyó = alho

Ayó pupa = alho roxo

Bááká = palma de santa Rita

Banii =aroma

Beréfutu =malmequer

Burefú =fruta pão

Bommubomu = flor da seda

Bonníii = esponjeira

Bújé =´jenipapo

Dágírí dobo  = trombeta 

Dandá labe labé =navalha de macaco

Dánguró = carrapicho rasteiro

Diamba =maconha

Dógbódógbó =capim de cheiro

Eéssun = capim elefante 

Éesún fun fun =capim branco

Éesún pupa = capim vermelho

Ésísún = cana de burro

Ikésén =cna de açúcar

Éékún ahún = cardo do México

Eékun ahún = abacaxi

Éénmó éyé = capim do pombo

Éé´rú = pimenta do reino

Éérunjé = malagueta preta

Éfirin = assa peixe

Ééfirin = manjericão 

Awó erédé pupa = manjericão roxo

Amúnú tutu pupa = folha da beterraba

Amúnú nlá ( leguminosa = beterraba )

Efó tété = cauda de raposa

Efó iyarin = língua de vaca

Efunlé = erva corre corre

Égbá = erva do mangue

Igba Dudu = arvore do caranguejo

Atanká = falso oro

Égé = feijão branco

Isé ááá – folha do feijão branco

Olojú edun = feijão de fava

Égé fun fun = mandioca

Egélé = erva passarinho

Égúnmó = figueira do inferno

Égunmólé =  erva m,oura 

Éhínmsówó = quebra pedra

Ejáómodé  ou osibatá = baronesa

Ejírín = balsamo

Ewéejirinm = melão de são Caetano

Éjirinwéré =fruto da cobra

Ejó ógunm = fedegoso

Réré pupa – cerne do campo

Ej´pokun = café do mato

Éésíny = café

Ewé iná =  folha do café

Awureépé = alucinógena folha da noite

´sinsin = ingá

ékájú = caju

ekéilé = jasmim da terra

ekelegbará =Maria perpétua

ekeleiyn = bonina 

ékó ómodé = graviola

ékunkun = vácua

ékunkúnahun = ananases

ékuruin = malva branca de Santarém

ékunrin oko = malva guaxima

elédá wóró =capim mimoso

el´gué = cardo santo

eleguédé = jerimum

éjóju = cajueiro

elékikóbiy = tâmaras

elekú =cambárá roxo

elésin másó = picão roxo

ajísomolabiolá = carrapicho de agulha 

émi =limo da costa

emi emi = limo do brejo

émigidi = limo da terra 

émi gbégi =limo da água

oju isin =caaxira

épágidi =amendoim

erééahun = feijão de corda

erú bujé = assaca

erúinagbó = cravo de defunto

éru isápá = fava branca

eérúúgbó = vime

éru óórungó =erva cidreira

esá = cânhamo brasileira

gbají = capim galinha

gbégi =  capim pé de galinha

esisi =urtiga

ésin = abóbora da guiné ( mugongo)

esófelejé = trombeta

estí = falsa erva cidreira 

estitáré =maricotinha

éwáowo = manjericão

éwá = feijão

éwoá Dudu = feijão verde

ew´wsugu = feijão fradinho

eweajé = erva da infelicidade

ewé arán = lombrigueira

ewé baba = tapete de osala

ewé dújútona = arrebenta pedra

ewé epe = cansanção branco

ewé firiri = taquari

ewé ida orisa = espada de são Jorge

ewé inon =  folha do fogo

ewéisin = cascaveleira

ewwiyá = capeia

ewé lara funfun = mamona branca 

ewélára pupa = mamona  roxa

ewéméssan = para raio

ewéodé = carrapicho beiço de boi

ewéokowo = erva vintém

ewé owu =algodão

ewé oiyá = casuarina

peregun = paud!agua

peregun funfun = coqueiro de Vênus

perregun mo inon = pau dagua roxo ( peregun vermelho)

ewétete = bredo

awuaró =afuma

fálakuni = corredeira

ofáetu =taquarinha

gbági = pata de vaca

gboroáyágbá = salsa da praia

íbépe = mamoeiro 

ida oiya = espada de oya ou espada de santa bárbara

infin =malvaisco

óóréé = junco bravo

ifú =cana de vassoura

igi pupa = ( toda arvore que da uma folha vermelha _) 

igba aja = jurubeba

igédu = cana do mar

igiope = dendezeiro

mariwo = folha do dendezeiro

kóókó = capim guiné

ikó = jupati

apakó = cordão de frade

óká = cordão de são Francisco

ilá = quiabeiro

inlá – quiabo

imi iyni =capim formigueiro 

imi ologbó = erva ferro

imu =azedinha

imurin etáwa = trevo de três folhas

ipá oloméregun = capim santo

ipápó = ingá bravo

ipólérin = babosa

iréké = cana de açúcar

iroko = gameleira branca

iróeku = verônica

isápá = quiabo roxo

iséré ogu = abóbora de pescoço

isin oká = castanheiro da áfrica

isú = inhame

isumi ure = erva de são João

ita =pitangueira

itété = janauba 

iyábeiyn = erva mãe boa

iyálodé = pinhão dos barbados

abojájá =caruru do brejo

ijékonjó = cipó milomem

olátorijé = poejo

ájofá = urtiga vermelha

kajókajó = guaraná ( folha )

kálefemiji =mimosa

óririjáá= bochas de cipó ( para banho )

kankinsé = maracujá

kanran = ébano

kanreji =carqueja

óóru = cordão de frade

kurukurawó = batatinha

l[obótujé = pinhão roxo

ilkárá = recinto 

lewué = pimenta macaco

manturussi = erva de santa Maria

obi = cola

ódundun =folha da costa

eleti = folha da fortuna

ófia = cansanção

ogédé = banana

ewéopeogede = folha da banana

ogédé égbágbá- banana da terra

óguédé ntiti = banana nanica

ógiriywi = melancia

ojájkorijó = folha de são Jorge

ójuporó = alface da água 

ojusaju = alho da água

ókiká = cajazeira

ewé aladun = Trento

ómúm = todos os tipos de samambaia

orogbó = folha do ´pé de orogbo = citrous arantinus

osé igbéélújú = baoba

óósun = urucum

ótili = andu

parufurugbá = maniçoba

pamámó aluiro = dormideira

patiogba  = folha do fruto do inhame da água

patunmó = unha de gato

sájéjé = alecrim

segbá =abobrinha

ségunsété = amor cristalino

soko y´kótó = veludo branco

tabataba egusu = fumo

tánrejirin = laranja ou tangerina

tétéelégunún = bredo de espinho 

tétégundó= cana de macaco

totódun =alevante

ekué = tomate

yáwué =capeia

yólógbá – erva quebra calçada

AS 16 CONDIÇÕES ESSENCIAIS PARA SER UM BABALAÔ

1 - Amar, com devoção, a Deus e aos Orisás.
O verdadeiro sacerdote ama a Deus como seu Criador e vê nos Orixás os Seus representantes. Na concepção filosófica de nossa religião, o Criador está tão distante do nosso plano de existência que, por nossas próprias limitações, seria inútil desenvolver um culto direcionado diretamente a Ele. Desta forma, é através dos Orixás, seus representantes junto a nós, que podemos cultuá-lo de
forma indireta, obtendo assim a sua proteção e demonstrando o nosso amor por ele.

2 - Propagar o nome de Orunmilá.

Orunmilá é a representação individualizada da Sabedoria Divina contida em cada um de nós. Propagar seu nome, seu culto e a sabedoria que ele representa é a missão mais importante de seu corpo sacerdotal. Uma das formas mais corretas de cultuar e agradar Orunmilá é propagar seu nome e sua ciência.
  
3 - Saber ver em cada coisa e em cada ser, uma manifestação do Criador.
Tudo o que existe no universo são diferentes manifestações da Divindade Suprema. Deus se faz conhecer através da natureza e, por este motivo, o babalawo respeita-a em todos os seus aspectos. Os seres humanos são a manifestação por excelência da Divindade que se faz presente em cada um deles, dividido em miríades de partículas que, através da união dos homens, busca a Unidade Divina e sua plena manifestação no mundo material.

 4 - Respeitar as Leis  Divinas e as leis dos homens.
A observância das leis é uma obrigação do babalawo. As leis de Deus vêm gravadas em nossos corações desde o nosso nascimento e nenhuma pessoa de bons princípios admite roubar, matar e atentar de qualquer forma contra estas leis que nos são legadas instintivamente. As leis dos homens buscam apenas regulamentar e decodificar as leis de Deus, criando punições materiais para aqueles que as infringem, embora se saiba que as punições espirituais deverão ocorrer inevitavelmente. O homem de cabeça ruim deixa-se levar pelos maus instintos e, olvidando-se do que lhe foi legado naturalmente como ensinamento, infringe as leis, roubando, matando e desrespeitando de inúmeras formas aos seus semelhantes e à Mãe Natureza. O sacerdote de Orunmilá, consciente disto, jamais se disporá a infringir os códigos da legislação divina ou humana.

5 - Respeitar a todos os seres humanos indiscriminadamente.
Deus está presente em todos os seres humanos em sua partícula denominada "Iporí". Para o homem, em sua limitação extrema, Deus é uma abstração complexa e, em decorrência desta mesma limitação, é impossível compreendê-lo ou pelo menos imaginar tanta grandiosidade. Uma forma bastante simples de amar a Deus é amando ao próximo como ensinaram os grandes Mestres e Avatares de todas as religiões. O amor pressupõe, antes de tudo, respeito profundo. "Amar é nunca ter que pedir perdão" afirmou um sábio.

O babalawo, possuindo plena consciência deste mistério, fará evidente o seu amor pelo próximo através do respeito que cada ser humano merece, sem que se observe sua classe social, condição econômica ou credo religioso ou político.

6 - Ser honesto.
A honestidade é a condição primordial de um babalawo. O homem desonesto é indigno de confiança e, por conseqüência, deve ser apartado do convívio da sociedade. A honestidade não reside apenas na relação com o dinheiro e outros bens materiais, está relacionada, acima de tudo, na transparência de tudo aquilo que se faz em todos os níveis. Cobrar por seus serviços é um direito de todos, mas, independente do preço cobrado, o serviço deve ser de boa qualidade, integral e sem mistificações. Não se vende aquilo que não se pode entregar.

7 - Ser sábio.
A sabedoria é adquirida na observância e análise de tudo o que existe, ocorre e pode ser imaginado. O sábio não necessita, necessariamente, ser um letrado, mas será sempre um intelectual. Paradoxalmente, nem todo intelectual é sábio e mesmo um analfabeto pode ser considerado sábio e, por extensão, intelectual.
Ser sábio é ter o dom de aprofundar-se na relação causa-efeito de tudo o que ocorre.
A lógica será sempre a ferramenta de trabalho do sábio que, com ela, penetrará no âmago do problema em busca da interpretação daquilo que se configura implicitamente, mascarado aos olhos do ser profano.
Os itans ou poemas de Ifá são portadores de orientações codificadas que só os sábios podem compreender e explicar. Uma das funções essenciais do babalawo é interpretar e revelar ao leigo estas orientações.

8 - Ser receptivo aos ensinamentos.
A Ciência de Ifá é a ciência da vida. Revela os mistérios mais intrincados e ocultos da existência cósmica em todos os seus planos.
Conhecê-la é conhecer os mistérios da vida e da morte, dominá-la é dominar os arcanos da sabedoria.
O babalawo deve ter um intelecto desenvolvido o suficiente para absorver e registrar tudo o que a ela diz respeito.
Não é bastante, no entanto, o conhecimento ritualístico mas, e principalmente, o significado do ritual, dos símbolos e de tudo o mais.
A compreensão dos mistérios e a interpretação de suas alegorias são indispensáveis para que o babalawo assuma toda a sua potencialidade sacerdotal.

9 - Ser isento de preconceitos de qualquer espécie.
O preconceito, seja de que forma se manifeste, é um elemento desagregador.
A função do babalawo é reunir em torno de Orunmilá e dos Orixás, todos os seres humanos, independente de credo, nacionalidade, raça e condição social.
Agir de forma preconceituosa resulta sempre na obstaculisação do objetivo final: a união de todos.

 10 - Saber ser seletivo sem melindrar.
Saber selecionar as pessoas que fazem parte do seu convívio é uma obrigação do babalawo.
A promiscuidade no relacionamento será sempre nociva ao bom desempenho das funções sacerdotais e deve-se ter em mente que "uma maçã podre contamina e apodrece todas as outras dentro do cesto".
No entanto, esta seleção deverá ser feita de forma cuidadosa e diplomática sem que a susceptibilidade da pessoa indesejável seja ferida, e só deverá ser adota depois que todas os recursos de recuperação tenham sido esgotados.

 11 - Possuir moral ilibada.
A moral do babalawo deve ser limpa e exemplar.
Não é digno de crédito, nem pode liderar um grupo religioso o homem que se entrega ao vício, que se deixa dominar pela preguiça, que explora e abusa de mulheres ou pratique atos que o coloque à margem da lei dos homens.
É preciso estar atento ao fato de que a corrupção é um dos atos mais imorais que o ser humano pode praticar, assim sendo, o sacerdote será sempre incorruptível e jamais tentará corromper a quem quer que seja.
 12 - Falar somente a verdade e lutar por ela.
Para um babalawo a verdade estará sempre acima de qualquer outra coisa.
As mentiras, mesmo aquelas apelidadas de mentiras piedosas, sempre acabam sendo descobertas e o resultado é a desmoralização de quem dela fez uso.
"Falar a verdade, somente a verdade", ordena um itan de Ifá. E o que é a verdade? A verdade é a palavra de Orunmilá atuando sobre a Terra.

13 - Conduzir-se com retidão em todos os setores da vida.
O caminho reto é o caminho do bem. O caminho do bem é o caminho do verdadeiro sacerdote.
Aquele que se desvia do caminho reto tende a perder-se em sendas que podem, de forma ilusória, parecerem fáceis de serem trilhadas mas que, com o decorrer do tempo, configuram-se como tortuosas e garranchentas, impossíveis de serem trilhadas com dignidade.
O caminho errado, como determina o 8^o Mandamento de Ifá, não oferece a possibilidade de retorno, é caminho sem volta.

14 - Saber guardar segredo daquilo que é segredo.
O segredo é revelado ao iniciado e somente ele pode conhecê-lo.
Revelar segredos da religião corresponde a sacrilégio, a quebra de tabu. Mas nem tudo é segredo, nem tudo deve permanecer oculto do vulgo. Ao contrário, muitas coisas devem ser reveladas ao não iniciado para uma melhor compreensão da nossa religião e também como artefato de defesa contra a ação dos falsos sacerdotes.

15 - Saber manter a calma e o equilíbrio.
O babalawo não pode, em nenhuma circunstância, perder a calma e o controle sobre si mesmo ou sobre a situação.
Ao lidar com espíritos de diversas qualidades e hierarquias, poderá ser surpreendido por coisas assustadoras e ameaçadoras. Ainda assim, deverá manter-se calmo e dominar a situação e, para isto, possui meios e recursos que adquire na prática e na teoria. Mesmo em situações do quotidiano, a sua calma deverá ser mantida e as emoções controladas.
  
16 - Ser "homem" no sentido total e mais amplo do termo.
A expressão "ser homem" tem um significado muito mais profundo do que pode parecer numa observação apenas superficial.

"Ser homem" é possuir todas as qualidades esperadas num ser humano do sexo masculino, admitindo-se aí os pequenos defeitos inerentes à natureza humana.
"Ser homem" é saber agir dentro de todos os ditames anteriormente descritos sem que com isto a pessoa venha a violentar-se.

"Ser homem" é saber respeitar a mulher como representante do poder de procriar que garante a perpetuação da espécie humana e reconhecer, na sua aparente fraqueza, a força de que é portadora, em tudo superior à do sexo masculino.

Ogum no Novo Mundo

Ogum no Brasil é conhecido, sobretudo como deus dos guerreiros. Perdeu sua posição de protetor dos agricultores, pois os escravos, nos séculos anteriores, não possuíam interesse pessoal na abundância e na qualidade das colheitas e, sendo assim, não procuravam sua proteção neste domínio. Isso explica, igualmente, pouco a pouco que os iorubas, escravos no Brasil, deram ao Òrişà Oko, cujo culto continuou popular na África. Como deus dos caçadores, Ogum foi substituído por Osossi, trazido à Bahia pólos africanos de Kêto, fundadores dos primeiros candomblés desta cidade.

Ogum recebe na Bahia sete nomes próximos daqueles com os quais ele é designado na África. Existem algumas variações nas listas dadas pelas pessoas interrogadas, mas os nomes mais  freqüentemente mencionados parecem ser: Ogum Onirê, Ogum Akorô, Ogum Alagbedê, Ogunjá, ogum Mejê, Ogum Omini, Ogum Warí.

As pessoas consagradas a Ogum usam colares de contas de vidro azul-escuro e, algumas vezes, verde. Terça feira é o dia da semana que lhe é consagrado. Como na África ele é representado por sete instrumentos de ferro, pendurados em uma haste do mesmo metal, e por franjas de folhas de dendezeiro desfiadas, chamadas màrìwò.

Seu nome é sempre mencionado por ocasião de sacrifícios dedicados aos diversos orixás no momento em que a cabeça do animal é decepada com uma faca – da qual ele é o senhor.

É também o primeiro a ser saudado depois que Exú é despachado. Quando Ogum se manifesta no corpo em transe de seus iniciados, dança com ar marcial, agitando sua espada e procurando um adversário para golpear. É, então, saudado com gritos de “Ogum ieee!” (“Olá, Ogum!”). É sempre Ogum quem desfila na frente, “abrindo caminho” para os outros orixás, quando eles entram no barracão nos dias de festa, manifestados e vestidos com suas roupas simbólicas.

Na Bahia, Ogum foi sincretizado com Santo Antônio de Pádua. Expressamos já  num capítulo precedente nossa surpresa a respeito da aproximação do deus ioruba e esse santo, geralmente representado com um ar doce a envolvente, bem como a propósito das surpreendentes honras militares que lhe foram concedidas. No Rio de Janeiro, é com São Jorge que Ogum foi associado, o que é mais compreensível, pois ele é representado em suas imagens como um valente guerreiro, vestido com uma brilhante armadura, montado em um fogoso cavalo, às curvetas, e armado com uma lança com a qual ele transpassa um dragão encolerizado.

Em Cuba, Ogum é sincretizado com São João Batista e São Pedro.

No Haiti, “a família dos Ogous engloba o conjunto dos loas nagôs, os orixás iorubas. Encontra-se aí:

“O pai e chefe dos Ogous, Papa Ogou, sincretizado com São Tiago Maior;

Ogou Ferraille, sincretizado com São Felipe;

Ogou Olisha (Obatalá) sincretizado com São Raimuido;

Ogou Balinjo (que existe na África em Dassa Zumê), sincretizando com São Tiago Menor ou São José;

Ogou Djamsan (Iansã-Oiá) e Ossange (Ossain) fazem parte da mesma família dos Ogous, mas não sabemos com que santos eles são sincretizados;

Enfim, Ogou Chango (Sangô), que, sob influência de Cuba, foi sincretizado com santa Bárbara 

Arquétipo

O arquétipo de Ogum é o das pessoas violentas, briguentas e impulsivas, incapazes de perdoarem as ofensas de que foram vítimas. Das pessoas que perseguem energeticamente seus objetivos e não se desencorajam facilmente. Daquelas que nos momentos difíceis triunfam onde qualquer outro teria abandonado o combate e perdido toda a esperança. Das pessoas que possuem humor mutável, passando por furiosos acessos de raiva ao mais tranqüilo dos comportamentos. Finalmente, é o arquétipo das pessoas impetuosas e arrogantes, daquelas que se arriscam a melindrar os outros por uma certa falta de discrição quando lhe prestam serviços, mas que, devido à sinceridade e fraqueza de suas intenções, tornam-se difíceis de serem odiadas.

ÒGÚNJÀ OU ÒGÚN JÀ: é quando ele exerce a sua atividade de guerreiro, militar e querelante. é quando ele realmente está para briga.

ÒGÚN SÓRÓKÈ:

Tida como uma das “qualidades” mais conhecidas, violentas e preferidas de Ògún, mas, que na verdade significa:

SÉ ORÍ ÒKÈ - que contraído dá Sórókè. Dizem, que é um Ògún bravo e sanguinolento como resultado de sua “mistura” com Èsù.

Uma das lendas de Ògún, conta que Ele estava no alto da montanha, para onde ia quando saía à caça, pois, Ele é também um Òrìsà Ode (Caçador).

Essa lenda inicia-se por contar que: “OJÓ NTÍ ÒGÚN SÓRÓKÈ BO...” (No dia em que Ògún estava no alto da montanha e desceu...). Esse era o dia que Ele havia marcado para seu retorno à cidade. Mas, diz essa mesma lenda, que Ògún é um Òrìsà que não suporta que o ignorem. Ele é ÒRÌSÀ PÀTÀKÌ (importante), e não tolera que não lhe dêem a devida importância e atenção. Nessa cidade morava, na mesma época, um desafeto de Ògún, que era conhecido como um grande feiticeiro (Osó), que se chamava Àparò Degbeaha. E sabedor desse fraco de Ògún, Àparò organizou uma cerimônia ritual na cidade, em que as pessoas teriam que ficar sem falar, comer e beber por um dia inteiro. E esse dia coincidiria com o dia da chegada de Ògún, somente para irritá-lo.

Quando Ògún chegou na cidade, ninguém falava com Ele, ninguém o saudou como Òrìsà importante, aquilo já o deixou enfurecido. Mas, como Ele estava com fome, dirigiu-se a uma cantina para que lhe servissem comida e emu (vinho de palma). Chegando lá, ninguém o saudou, nem lhe dirigiu a palavra. Ele pediu que lhe dessem comida e bebida, mas, ninguém lhe respondeu alguma coisa ou serviu-o, porque naquele dia era dia de abstinência total. Quando Ele insistiu e mais uma vez foi ignorado, pegou o facão e golpeou os barris de vinho, derramando tudo no chão; quando vieram para impedir que Ele fizesse aquilo, Ele cortou as  pessoas ao meio. E dizem, que quando Ògún fica nervoso, ele perde completamente o juízo. E assim foi. Ele matou homens, mulheres, crianças e depois foi para casa. No dia seguinte foram à sua casa para lhe pedirem que Ele não continuasse zangado com o povo da cidade, e lhe explicaram o que tinha acontecido e do festival organizado por Àparò. Quando tomou conhecimento de tudo, Ògún ficou enfurecido, mas, desta vez, contra Àparò. Pois, ao saber que matara tantas pessoas inocentes por causa dele, Àparò, Ògún sentiu grande arrependimento, mas, o mal já estava feito. Ele saiu à procura de Àparò, este quando avistou Ògún vindo em sua direção, fugiu. Mas, Ògún perseguiu-o. Àparò estava desesperado, pois, sabia que Ògún não teria compaixão dele. Então, fugiu, mas, Ògún o perseguiu, e quando estava quase sendo alcançado por Ògún, Àparò transformou-se num pássaro e voou para o alto do igi opé (a palmeira de Òrúnmìlà). Como era uma palmeira sagrada, ele achava que Ògún não a tocaria. Mas, estava enganado, Ògún começou a golpear a palmeira, acabando por derrubá-la. Num último esforço de esperança, Àparò, escondeu-se por entre as folhas da palmeira, pois, achava que Ògún não cometeria o sacrilégio de destruir toda a palmeira de Òrúnmìlà. Estava enganado novamente. Ògún desfolhou a palmeira e agarrou Àparò, que pediu clemência, mas Ògún sem responder nada, cortou-lhe a cabeça que rolou diante de si, que se sentiu vingado. Como Àparò era um feiticeiro poderoso, não morreu imediatamente.  Ele olhou para Ògún e lançou uma praga, dizendo: “Você Ògún, insensato que é, na hora da minha morte eu lhe coloco meu último feitiço, o de que você haverá sempre de fazer coisas na hora da raiva e se arrepender tardiamente, como foi hoje. Essa maldição cairá sobre você  Ògún e todos os seu filhos, que haverão de fazer coisas na hora da raiva e se arrependerem  depois, quando já não houver mais conserto”.

E tendo dito isto, morreu. A história conta que foi a partir daí que Ògún sempre que ia matar um desafeto, amarrava suas mãos, pés e prendia sua boca, para que ele não lhe rogasse praga, como Àparò. Daí também, os sacerdotes que executavam sacrifícios, passaram a imobilizar suas vítimas porque também temiam a praga de Àparò Degbeaha. É o que fazemos até hoje quando vamos sacrificar qualquer animal no ritual, prendemos suas bocas ou bicos, patas e asas, para que não se debatam. Esse debater é interpretado como uma praga na hora da morte, e não se quer dar chance a nenhuma das vítimas dos sacrifícios de amaldiçoarem seus executores. Como dizia na maldição de Àparò, Ògún não sentia paz por causa de ter matado tanta gente inocente. Então, reuniu as pessoas da cidade e disse-lhes que iria embora e que só voltaria se precisassem da sua ajuda. Mas também deveriam reverenciá-lo e saudá-lo assim: “Pàtàkì Òrìsà”. Então, enfiou sua espada no chão e sumiu por dentro da terra. E conta ainda, que Òrúnmìlà, não permitiu que essa praga caísse por sobre todos os filhos de Ògún, que também eram inocentes, e ensinou-os um oríkì que diz:

“MÁ JÉKÍ ORÍ MI RÍ ÌJÀ ÒGÚN...”

(Não permita que minha cabeça veja a briga de Ògún).

Pois dizem que a cabeça que vê a briga de Ògún, torna-se maluca, a pessoa enlouquece totalmente. A história foi um pouco longa, mas ela tem relação com a fama do mau comportamento de “Ògún Sórókè”, que não é qualidade, mas algo que se diz sobre Ògún.