È visto como um agente criado por Olódùmarè para remover as pessoas cujo tempo na Terra tenha terminado. A morte é denominada Ìkù, e trata-se de um personagem masculino. Sua lógica é para as pessoas mais velhas, e e que, dadas certas condições, devem viver até uma idade avançada. Por isso, quando uma pessoa jovem morre, o fato é considerado tragédia; por outro lado, a morte de uma pessoa idosa é ocasião para se alegrar. Sobre isto, costuma-se dizer Ìkù kì pani, ayò l' o npa ni - " A morte não mata, são os excessos que matam ".
O odú Òyèkù Méji revela, em um de seus ìtàn, que a morte começou a matar depois que sua mãe foi espancada e morta na praça do mercado:
Níjó tí won npàyá ìkù nígbè
Lójà Ejìgbòmekùn
Ìkù gbó
Ìkù ban bíi gáte
Ìkú mérin se késé
Ó fefón sokun fà
Ó fàkekèé pa késé ijà mèsé danindànindanin
No dia em que a mãe da morte foi espancada
No mercado de Ejìgbòmekùn
A morte ouviu
E gritou alto, enfurecida
A morte fez do elefante a esposa do seu cavalo
Ele fez do búfalo sua corda
Fez do escorpião o seu esporão bem firme pronto para a luta
Posteriormente, a morte foi subjugada depois que seus inimigos conseguiram que ela comesse o que era proibido comer, segundo o conceito do èwò visto anteriormente, só conhecido através do jogo de Ifá. Neste relato, é a esposa de Ìkù, Olójòngbòdú que revela este segredo:
A díá fún Olójòngbòdú
Obìnrin Ìkú
Wón pè é lóòrò kùtùkùtù
Wón ni kín ni Ìkú okoo rè gbodò
Ti ó fi npomo dómoó kiri?
Ó ní Ìkú oko òun ò gbdò jekú
Wón ní bó bá jeku nkó?
Ó ní bó Ìkú a máa wá iróróró iróróró
Ó ní bó Ìkú oko òun, ò gbodò jeja
Wón ní bó bá jeja nkó?
Ó ní esè Ìkú a máa gbón irìrìrì irìrìrì
Ò ní Ìkù oko òun, ò gbodò je yin pépéiye
Wón ní bó bá jeyein pépéiye nkó?
Ó ní Ìkù a máa bì igòròrò igòròrò
Nós consultamos Ifá para Olójòngbòdú
Mulher de Ìkú
Ela foi chamada cedo, pela manhã
Eles perguntaram o que seu marido não podia comer
Que o tornasse capaz de matar outros filhos pessoas ao redor?
Ela disse que a morte, seu marido, não podia comer ratos
Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse ratos?
Ela disse que as mãos da morte tremeriam sem parar
Ela disse que a morte, seu marido, não podia comer peixe
Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse peixe?
Ela disse que os pés da morte tremeriam sem parar
Ela disse que a morte, seu marido, não podia comer ovo de pata
Eles perguntaram o que aconteceria se ele comesse ovo de pata?
Ela disse que a morte vomitaria sem parar
A conclusão deste odù é que foram dados à morte todos os alimentos proibidos, o que fez acalmar e impedir a sua tarefa que estava sendo feita sem qualquer critério, ou seja, a morte foi subjugada apenas depois que seus inimigos conseguiram que ela comesse o que era proibido comer. Verificamos novamente a importância do respeito às coisas proibidas, èwò, cujo o conhecimento só é possivél através do sistema de Ifá.
Devemos registrar que, no processo de divinização de Ifá, ocorrendo a caída deste odú, irá revelar vitória de qualquer pessoa sobre a morte.
Embora a morte seja inevitável, e imprevisível vimos que ela pode sofrer alterações através da intervenção
de Òrunmìlà ou de qualquer outro orisá junto a Olodumarê, e isto é previsto em outro mito, quando Èsù consegue subornar o filho de Ìkù, que revela o modo pelo qual Ìkù matava com o uso de uma clava, a fonte indispensável de seu poder . Sem essa clava, Ìkù tornava-se impotente, Èsù foi ajudado por Ajàpàá, a tartaruga, que conseguiu o que desejava, conforme o dito Ajàpàá gbé òrúkú l' owó Ìkù - "A tartaruga tirou a clava das mãos de Ìkù". Posteriormente, fez um pacto com Òrúnmilà, com a condição dele ajudá-lo a recobrar a sua clava; em troca, Ìkù só levantaria aqueles que não se colocarem sob proteção de Òrúnmìlá ou aqueles que estivessem com a data ja determinada para o fim de suas vidas na terra. Isso reflete a necessidade de um constante acompanhamento da situação de uma pessoa através do jogo. Daí o provérbio Arùn l' a wò, a kì wo Ìkù - " A doença pode ser curada, a morte não pode ser remediada ". E ainda odù Irò-sun-Oso revela:
Aìdé Ìkù l' à mbo Òsùn
Aìdè Ìkù l' à mbo Òrisà
Bi Ìkù bá dé, Ìkù ò gbà ebo.
Se Ìkù não chegar,adoremos Òsùn
Se Ìkù não chegar,adoremos Òrisà
Se Ìkù realmente chegar, não adianta Ìkù receber sacrificio
quarta-feira, 28 de setembro de 2011
Orunmilá
Orunmilá aprende o segredo da fabricação dos homens
Obatalá reuniu as matérias necessarias à criação do homem, e mandou convocar os seus irmãos orisás.
Apenas Orunmilá compareceu, por isso Obatalá o recompensou, permitiu que apenas ele conhecesse os segredos da construção do homem.
Revelou a Orunmilá todos os mistérios e os materiais usados na sua confecção, Orunmilá tornou-se assim o pai do segredo, da magia e dos conhecimento do futuro.
Ele conhece as vontades de Obatalá e de todos os orisás envolvidas na vida dos humanos, somente Orunmilá sabe de que modo foi feito o homem, que aventuras e que infortúnios foram usados na construção de seu destino.
Obatalá reuniu as matérias necessarias à criação do homem, e mandou convocar os seus irmãos orisás.
Apenas Orunmilá compareceu, por isso Obatalá o recompensou, permitiu que apenas ele conhecesse os segredos da construção do homem.
Revelou a Orunmilá todos os mistérios e os materiais usados na sua confecção, Orunmilá tornou-se assim o pai do segredo, da magia e dos conhecimento do futuro.
Ele conhece as vontades de Obatalá e de todos os orisás envolvidas na vida dos humanos, somente Orunmilá sabe de que modo foi feito o homem, que aventuras e que infortúnios foram usados na construção de seu destino.
terça-feira, 27 de setembro de 2011
Orisa - Multiplicidade
A multiplicidade do panteão de divindades, que produziu o mesmo efeito no candomblés do Brasil, pode ser explicada através do seguinte quadro:
1: O mesmo Òrisà e venerado com outros nomes em religiões diferentes, tornando-se outra divindade:
Ìrókò (yoruba) Lóko (jeje)
Sàpònná (uoruba) Sapata (jeje)
Sángó (Òyó) Òrànfè (Ifè)
Yemonja (Abéòkúta) Mawu (jeje)
2: O mesmo òrisà e reverenciado em cidades diferentes, passando a ter o segundo nome designado o lugar de origem do culto:
Ògún Oniré (Ìré) Ògùn Edejé (Ilodo)
Òsun Òsogbo (Òsogbo) Òsun Yeyepondá (Ipondá)
Èsù Jelú (Ijèlú) Èsú Woro (Woro)
3: O mesmo òrisà recebe outros nomes de acordo com seus atributos ou fatos relativos às suas realializações
Ògún Mejèèje: refere-se as lutas contra as sete cidades antes de Ògún invadir a cidade de Ìrè
Èsù Akésan: é a denominação de Èsù quando assentado para a prática dos jogos divinatórios;
Ìyárí: é aversão de Yemonja como a dona das cabeças;
Obalùwáyé: titulo que Omolu recebe e que significa " Rei e Senhor da Terra "
Yansàn: titulo de Oya com duplo significado: "Mãe da Tarde" ou "Mãe dos Nove" (orun)
Òsáigbó: titulo de Òsàála como rei dos igbó
Ìyáominibú: denominação de Òsun como a Mãe das Águas Profundas.
4: Heróis,Reis e Guerreiros entram no panteão das divindades através da excessiva veneração por parte do povo:
Òrànmíyàn: rei de Òyó e pai de Sangó
Odùdúwà: rei de Ifé e ancestral do povo yorubá
Aganjú: 4º rei de Òyó e filho de Àjàká
5: O enredo de um òrisà com outro cria interferência e amplitude de seus poderes, advindo dai um novo nome:
Òsun e Òsóòsí: Yeyeòkè
Yemonja e Ògùn: Ògúnté
Este crescimento no panteão das divindades fez aumentar, paralelamente, o número de símbolos, cânticos e rituais, com a noção exata de que todas as divindades são reais portadoras de caracterizações variadas divindades principais
Orun Àiyé: José Beniste: pag 93
1: O mesmo Òrisà e venerado com outros nomes em religiões diferentes, tornando-se outra divindade:
Ìrókò (yoruba) Lóko (jeje)
Sàpònná (uoruba) Sapata (jeje)
Sángó (Òyó) Òrànfè (Ifè)
Yemonja (Abéòkúta) Mawu (jeje)
2: O mesmo òrisà e reverenciado em cidades diferentes, passando a ter o segundo nome designado o lugar de origem do culto:
Ògún Oniré (Ìré) Ògùn Edejé (Ilodo)
Òsun Òsogbo (Òsogbo) Òsun Yeyepondá (Ipondá)
Èsù Jelú (Ijèlú) Èsú Woro (Woro)
3: O mesmo òrisà recebe outros nomes de acordo com seus atributos ou fatos relativos às suas realializações
Ògún Mejèèje: refere-se as lutas contra as sete cidades antes de Ògún invadir a cidade de Ìrè
Èsù Akésan: é a denominação de Èsù quando assentado para a prática dos jogos divinatórios;
Ìyárí: é aversão de Yemonja como a dona das cabeças;
Obalùwáyé: titulo que Omolu recebe e que significa " Rei e Senhor da Terra "
Yansàn: titulo de Oya com duplo significado: "Mãe da Tarde" ou "Mãe dos Nove" (orun)
Òsáigbó: titulo de Òsàála como rei dos igbó
Ìyáominibú: denominação de Òsun como a Mãe das Águas Profundas.
4: Heróis,Reis e Guerreiros entram no panteão das divindades através da excessiva veneração por parte do povo:
Òrànmíyàn: rei de Òyó e pai de Sangó
Odùdúwà: rei de Ifé e ancestral do povo yorubá
Aganjú: 4º rei de Òyó e filho de Àjàká
5: O enredo de um òrisà com outro cria interferência e amplitude de seus poderes, advindo dai um novo nome:
Òsun e Òsóòsí: Yeyeòkè
Yemonja e Ògùn: Ògúnté
Este crescimento no panteão das divindades fez aumentar, paralelamente, o número de símbolos, cânticos e rituais, com a noção exata de que todas as divindades são reais portadoras de caracterizações variadas divindades principais
Orun Àiyé: José Beniste: pag 93
sábado, 17 de setembro de 2011
QUANTO PAGAR E PORQUE PAGAR
Que fique muito claro que, a todo instante e durante todo o texto que abaixo será observado pelo leitor atento, refiro-me aos VERDADEIROS SACERDOTES de Òrúnmìlà, ou dos Cultos aos outros Òrìsà do panteão religioso Yorùbá. Estarei referindo-me aos sinceros e honestos praticantes de uma Religião digna e honrada que é a Religião que nos foi legada pelo povo Yorùbá. Pais e Mães de Santo, INESCRUPULOSOS, estão excluídos das referencias que faço abaixo, porque entendo que estes títulos já viraram sinonimo de Macumbeiro, aqueles que só comercializam com a Fé.
PAGAMENTOS REALIZADOS EM DINHEIRO PELOS PRÉSTIMOS AOS ÒRÌSÀ
É esta uma das mais comuns observações e críticas que vejo ser dirigida para a Religião dos Òrìsà, tendo como alvo direto o Babaláwo ou o Bàbálòrìsà /Ìyálòrìsà, ou seja, a cobrança por parte do Sacerdote e os pagamentos feitos pelos ritos que serão realizados. Excluídas todas as ressalvas que já foram exaustivamente feitas em defesa desta prática sagrada, que é o pagamento para que sejam ministrados os sacramentos que toda religião possui, e que não exclui a Religião dos Òrìsà, devo tentar fazer lembrar alguns fatos que no meu ver são de extrema relevância, tanto ao Sacerdote como ao Fiel ou Iniciado. Quando alguém paga para a realização de algum rito dirigido aos Òrìsà, ele está:
1. Contribuindo para a continuidade da existência de um Templo Sagrado dos Òrìsà, fato que gera condições para que a religião, onde sua fé está depositada, continue a existir;
- Ajudando a custear a manutenção de um Sacerdote que dedica sua vida a prestar serviços religiosos para o bem estar daqueles que o procuram;
- Colaborando para que o Sacerdote tenha tempo e condições de praticar, estudar e aprender mais sobre sua própria Religião, e com isso oferecer mais aos seus fiéis;
- E outros.
Se todas as citações acima são de suma importância, julgo que existe outra ponderação mais importante, ou seja:
Quando um Fiel, ou um Iniciado, paga para que um ritual seja presidido, ele está "gastando seu dinheiro", na maioria das vezes, com sua própria Orí (cabeça, energia primordial, Orisa principal, energia interior) ou com seus próprios Òrìsà.
PODE HAVER UM DINHEIRO MAIS BEM EMPREGADO DO QUE ESTE?
Parece-me que os pagantes se esquecem disso! Mas ainda, não chegamos ao ápice da questão. A grande e maior importância que deve ser dada ao dinheiro que é gasto com a Religião está diretamente relacionada com o fato de se estar dedicando o sacrifício para ganhar o dinheiro, empregando um determinado valor para uma obra de Elédùmarè (Deus).
Em síntese: Eu observo que as pessoas relacionadas com a Umbanda e o Candomblé RECLAMAM por gastar seu dinheiro com suas próprias Orí, com seus próprios Òrìsà e principalmente com os templos da sua própria religião, onde se pratica a obra de Elédùmarè (Deus).
Mas, EXIGIR e cobrar o melhor para si, todos exigem.
Como alguém pode querer receber com amor, se não dá com amor?
Aqui está uma das grandes chaves para o sucesso, ou para o fracasso, de qualquer rito realizado nos Templos dos Cultos aos Òrìsà. Todas as religiões ensinam seus fiéis a dar amor para Deus. E este dar não envolve somente dar coisas abstractas, mas envolve também em dar coisas concretas, materiais e necessárias para a manutenção e existência da continuidade da religião.
Elogio aqui muitos cristãos que já aprenderam a doar para as suas igrejas, ENTENDENDO que aquilo que doam é pela necessidade que sentem de fazer com que a palavra do Deus que eles acreditam seja expandida e difundida aos quatro cantos do mundo. É assim que crescem as Igrejas Evangélicas, muitas vezes causando ciúme para seus próprios irmãos da mesma fé. Mas, literalmente oposto a isso, vejo que nas casas de Cultos Afro-brasileiros as pessoas reclamam por gastar seu dinheiro com as obras de Deus, reclamam que seus Babá e Ìyá são pessoas ignorantes e sem cultura, reclamam que sua religião está sendo massacrada na mídia, mas eu pergunto:
Qual a condição financeira que estas pessoas, que reclamam, dão para que este quadro seja revertido, já que ninguém quer pagar para obter o auxílio do Sacerdote ou do Templo que frequenta?
As Ilé Àse Òrìsà, conhecidas como Casas de Santo, não são também a Casa de Deus?
Quem paga pode exigir! Exigir que o Sacerdote estude e se aprimore. Exigir que o Templo seja limpo e bem cuidado. Exigir receber ensinamentos. O Sacerdote pode até ser rico e a Ilé Òrìsà pode até ser luxuosa, desde que seus Fiéis e Filhos Iniciados também tenham sabedoria, riqueza e sucesso. Esta é a troca, que todos desejam obter de Elédùmarè (Deus) quando vão buscar o auxílio dos Òrìsà através do Sacerdote Bàbálòrìsà. Se, egoisticamente, alguém nega parte do que tem de material para as obras de Deus, o que poderá esperar em troca? Faça sua religião ser grande e forte, e você será sábio, rico e próspero. Seja mesquinho com as obras de Deus e com sua religião, e sua vida se resumirá num eterno pedir e reclamar. E, se por acaso, o Bàbálòrìsà, o Rabino, o Padre ou o Pastor empregar mal o dinheiro que recebe, a responsabilidade espiritual é dele. Faça você a sua parte, doando para as obras onde seu Deus se encontra, sempre com amor e sem apego. O Sacerdote ou o Templo são, para você, meros instrumentos. Lembre-se que, perante Elédùmarè (Deus), cada um é responsável pelos seus atos.
Awofá Ifákemi Miguel Ti’obatalá
EGBE MÒGÀJÍ IFÁ (COMUNIDADE HERDEIROS DE IFÁ/GO)
PAGAMENTOS REALIZADOS EM DINHEIRO PELOS PRÉSTIMOS AOS ÒRÌSÀ
É esta uma das mais comuns observações e críticas que vejo ser dirigida para a Religião dos Òrìsà, tendo como alvo direto o Babaláwo ou o Bàbálòrìsà /Ìyálòrìsà, ou seja, a cobrança por parte do Sacerdote e os pagamentos feitos pelos ritos que serão realizados. Excluídas todas as ressalvas que já foram exaustivamente feitas em defesa desta prática sagrada, que é o pagamento para que sejam ministrados os sacramentos que toda religião possui, e que não exclui a Religião dos Òrìsà, devo tentar fazer lembrar alguns fatos que no meu ver são de extrema relevância, tanto ao Sacerdote como ao Fiel ou Iniciado. Quando alguém paga para a realização de algum rito dirigido aos Òrìsà, ele está:
1. Contribuindo para a continuidade da existência de um Templo Sagrado dos Òrìsà, fato que gera condições para que a religião, onde sua fé está depositada, continue a existir;
- Ajudando a custear a manutenção de um Sacerdote que dedica sua vida a prestar serviços religiosos para o bem estar daqueles que o procuram;
- Colaborando para que o Sacerdote tenha tempo e condições de praticar, estudar e aprender mais sobre sua própria Religião, e com isso oferecer mais aos seus fiéis;
- E outros.
Se todas as citações acima são de suma importância, julgo que existe outra ponderação mais importante, ou seja:
Quando um Fiel, ou um Iniciado, paga para que um ritual seja presidido, ele está "gastando seu dinheiro", na maioria das vezes, com sua própria Orí (cabeça, energia primordial, Orisa principal, energia interior) ou com seus próprios Òrìsà.
PODE HAVER UM DINHEIRO MAIS BEM EMPREGADO DO QUE ESTE?
Parece-me que os pagantes se esquecem disso! Mas ainda, não chegamos ao ápice da questão. A grande e maior importância que deve ser dada ao dinheiro que é gasto com a Religião está diretamente relacionada com o fato de se estar dedicando o sacrifício para ganhar o dinheiro, empregando um determinado valor para uma obra de Elédùmarè (Deus).
Em síntese: Eu observo que as pessoas relacionadas com a Umbanda e o Candomblé RECLAMAM por gastar seu dinheiro com suas próprias Orí, com seus próprios Òrìsà e principalmente com os templos da sua própria religião, onde se pratica a obra de Elédùmarè (Deus).
Mas, EXIGIR e cobrar o melhor para si, todos exigem.
Como alguém pode querer receber com amor, se não dá com amor?
Aqui está uma das grandes chaves para o sucesso, ou para o fracasso, de qualquer rito realizado nos Templos dos Cultos aos Òrìsà. Todas as religiões ensinam seus fiéis a dar amor para Deus. E este dar não envolve somente dar coisas abstractas, mas envolve também em dar coisas concretas, materiais e necessárias para a manutenção e existência da continuidade da religião.
Elogio aqui muitos cristãos que já aprenderam a doar para as suas igrejas, ENTENDENDO que aquilo que doam é pela necessidade que sentem de fazer com que a palavra do Deus que eles acreditam seja expandida e difundida aos quatro cantos do mundo. É assim que crescem as Igrejas Evangélicas, muitas vezes causando ciúme para seus próprios irmãos da mesma fé. Mas, literalmente oposto a isso, vejo que nas casas de Cultos Afro-brasileiros as pessoas reclamam por gastar seu dinheiro com as obras de Deus, reclamam que seus Babá e Ìyá são pessoas ignorantes e sem cultura, reclamam que sua religião está sendo massacrada na mídia, mas eu pergunto:
Qual a condição financeira que estas pessoas, que reclamam, dão para que este quadro seja revertido, já que ninguém quer pagar para obter o auxílio do Sacerdote ou do Templo que frequenta?
As Ilé Àse Òrìsà, conhecidas como Casas de Santo, não são também a Casa de Deus?
Quem paga pode exigir! Exigir que o Sacerdote estude e se aprimore. Exigir que o Templo seja limpo e bem cuidado. Exigir receber ensinamentos. O Sacerdote pode até ser rico e a Ilé Òrìsà pode até ser luxuosa, desde que seus Fiéis e Filhos Iniciados também tenham sabedoria, riqueza e sucesso. Esta é a troca, que todos desejam obter de Elédùmarè (Deus) quando vão buscar o auxílio dos Òrìsà através do Sacerdote Bàbálòrìsà. Se, egoisticamente, alguém nega parte do que tem de material para as obras de Deus, o que poderá esperar em troca? Faça sua religião ser grande e forte, e você será sábio, rico e próspero. Seja mesquinho com as obras de Deus e com sua religião, e sua vida se resumirá num eterno pedir e reclamar. E, se por acaso, o Bàbálòrìsà, o Rabino, o Padre ou o Pastor empregar mal o dinheiro que recebe, a responsabilidade espiritual é dele. Faça você a sua parte, doando para as obras onde seu Deus se encontra, sempre com amor e sem apego. O Sacerdote ou o Templo são, para você, meros instrumentos. Lembre-se que, perante Elédùmarè (Deus), cada um é responsável pelos seus atos.
Awofá Ifákemi Miguel Ti’obatalá
EGBE MÒGÀJÍ IFÁ (COMUNIDADE HERDEIROS DE IFÁ/GO)
sexta-feira, 2 de setembro de 2011
Perfil das Pessoas - Tendências e Temperamentos que os Òrisàs oferecem
Èsù:
Carácter variavél, ao mesmo tempo bom e ruim - compreensão dos problemas alheios - são conselheiros e intrigantes - procuram fazer tudo certo, mas se resolvem, fazem tudo errado - são pessoas fortes e incasáveis - intrigantes, desordeiros, animados, alegres e brincalhões - gostam de fiscalizar os outros, gostam de resolver encrencas que surgem - ciumento e interesseiros.
Ògún:
Nada temem - atlético, agressivos e de mau humor - como maridos são brutais e insensíveis - viris e conquistadores - costumam separar e juntar - são rápidos - agem sem pensar - ofendem-se facilmente - insistentes naquilo que desejam - emotivos, impacientes e brigões - arrependem-se facilmente - gostam de comer bem e de beber - temperamento difícil - muita iniciativa.
Òsósòsì:
São espertos,ágeis,esbeltos _ tem senso de responsabilidade - apaixonados, rômanticos, carinhosos, volúveis, narcisistas - são festeiros - amáveis, educados e muito estimados - podem chegar a ser falsos e traiçoeiros - qualidades artísticas, criatividade, iniciativas, curiosos - agressivos e francos a ponto de serem grosseiros - não guardam segredos.
Òsányìn: Frágeis, saúde delicada,responsáveis,volúveis sem ambições - são dados a estudos e reflexões - sonhadores - esquisitos e desligados - preservam a liberdade - propensão à homossexualidade - dotados de muita energia - prestativo - carentes - desinteressados - ligados a família, mas gostam de viver de forma independente.
Omolu: Possuem a marca do òrìsà no corpo - resistência diante das doenças - relacionamentos social difícil - os homens não têm sorte com mulheres - se for mulher pode não ser boa mãe - gostam de família - dedicam-se a outras pessoas a ponto de esquecer de si próprios - generosos e com senso de responsabilidade - gostam de se modificar - reservados e caseiro - o que é seu é seu - não admitem que nada lhes seja tomado - muita intuição.
Òsumarê: Tendências à riqueza - generosidade - não negam ajuda - têm beleza - são elegantes e despertam atenções - são pessoas dadas a surpresas - dinâmicos e curiosos - inteligentes, espertos, pacientes, perseverantes, exibicionistas, raivosos - possuem cacoetes - são uma cobra embrulhada num papel de presente - dão o bote sem esperar.
Nànà: São velhas antes do tempo - lenta nos atos e ações - calmas, equilibradas, trabalhadoras, gentis, dignas - têm reservas sobres homens - resistências física, austera, sem beleza ou vaidade - não suportam desordem e desperdício - gostam de crianças - reclamam muito - são sábias, carinhosas, ranzinzas - são dadas a cozinhar e costurar.
Òsun: Graciosas, elegantes, sensuais, delicadas - o encanto é a arma para conseguir que desejam - chegam a ser infantis - não recusam nada - premonição - podem ser perigosas - falsas - o rio está calmo mas a pessoa se afoga - adoram joiás - tendências a perdê-las - busca de posição social - emotivas - voz suave - dependentes - meigas,sorridentes, às vezes preguiçosas - problemas conjugais - astutas.
Obà: Mulheres valorosas - são incompreendidas - atitudes agressivas em consequência de experiências não bem sucedidas - tendências viris - ambiciosas, buscam nada perder - masculinizadas - forte aparência física - não levam desaforos - julgam-se superiores junto ao marido ou a outras mulheres.
Yemonja: Impresiveis como as ondas - ciumentas - esposas e mães zelosas - perdoam mas não esquecem - desconfiadas - fazem as coisas e tiram o corpo fora - aparentemente calmas - dão para os negócios - se forem magras, fogem do conceito e se tornam perigosas - exigentes no respeito à posição assumida.
Yánsan: Audaciosas, poderosas, astutas e ciumentas - dedicadas ao companheiro, não admitindo ser enganadas - fiéis e leais, podendo mudar, caso sejam contrariadas em seus projetos - vistosas, bonitas, possessivos - atividade sexual - são do momento - sentem -se bem diante dos problemas - sabem viver nas tempestades - irrequietas - energia e dinamismo.
Sángo: Conscientes de uma suposta realeza - sentimentos ligados a justiça - não admitem sem contrariados, podendo ser violentos e incontroláveis - tendências à obesidade - ligados a mãe - liderança -gostam da vida, mas temem a morte - vingativos - orgulhosos, teimosos, atrevidos, elegantes, gulosos, dorminhoco - não são asseados - conquistadores - infiéis - cimentos - senhores de sua obrigação - pão duros - não sabem perdoar - brincalhões
Lógun Ède: Bonitos e de trato fácil - orgulhosos de sua beleza - são eternos jovens mulherengo - calmos, educados, ciumento, individualistas, pão duros, narcisistas - o que é seu é seu - vaidosos - gostam de demonstrar grandeza - quando vêem roupa cara e outra barata, compram a mais cara.
Òsàlúfón: Pessoas calmas e dignas - teimosas - não mudam planos mesmo com opiniões contrárias - assumem a consequência de seus atos - frágeis - podem ter defeito de nascença no corpo - friorentos, vingativos - podem ficar afastados dos instintos carnais - auto controle - perfeição, gostos simples, observadores, odeiam barulho, sugeria e desordem - chegam a ser altamente respeitáveis - não perdoam - irritam os outros com a sua prepotência e segurança - liderança - gulosos - se fizerem para eles, haverá retorno - pão duros.
Òsàgiàn: Alto - robustos, amigos das mulheres - gostam de mandar - vaidosos - dificuldades no emprego - não gostam de ser mandados - procuram impressionar - faladores - brincalhões - intuição - alegres - gostam da vida - não são agressivos - mandões - preguiçosos - sonsos - podem vir a ser falços - dividem tudo que tem
Carácter variavél, ao mesmo tempo bom e ruim - compreensão dos problemas alheios - são conselheiros e intrigantes - procuram fazer tudo certo, mas se resolvem, fazem tudo errado - são pessoas fortes e incasáveis - intrigantes, desordeiros, animados, alegres e brincalhões - gostam de fiscalizar os outros, gostam de resolver encrencas que surgem - ciumento e interesseiros.
Ògún:
Nada temem - atlético, agressivos e de mau humor - como maridos são brutais e insensíveis - viris e conquistadores - costumam separar e juntar - são rápidos - agem sem pensar - ofendem-se facilmente - insistentes naquilo que desejam - emotivos, impacientes e brigões - arrependem-se facilmente - gostam de comer bem e de beber - temperamento difícil - muita iniciativa.
Òsósòsì:
São espertos,ágeis,esbeltos _ tem senso de responsabilidade - apaixonados, rômanticos, carinhosos, volúveis, narcisistas - são festeiros - amáveis, educados e muito estimados - podem chegar a ser falsos e traiçoeiros - qualidades artísticas, criatividade, iniciativas, curiosos - agressivos e francos a ponto de serem grosseiros - não guardam segredos.
Òsányìn: Frágeis, saúde delicada,responsáveis,volúveis sem ambições - são dados a estudos e reflexões - sonhadores - esquisitos e desligados - preservam a liberdade - propensão à homossexualidade - dotados de muita energia - prestativo - carentes - desinteressados - ligados a família, mas gostam de viver de forma independente.
Omolu: Possuem a marca do òrìsà no corpo - resistência diante das doenças - relacionamentos social difícil - os homens não têm sorte com mulheres - se for mulher pode não ser boa mãe - gostam de família - dedicam-se a outras pessoas a ponto de esquecer de si próprios - generosos e com senso de responsabilidade - gostam de se modificar - reservados e caseiro - o que é seu é seu - não admitem que nada lhes seja tomado - muita intuição.
Òsumarê: Tendências à riqueza - generosidade - não negam ajuda - têm beleza - são elegantes e despertam atenções - são pessoas dadas a surpresas - dinâmicos e curiosos - inteligentes, espertos, pacientes, perseverantes, exibicionistas, raivosos - possuem cacoetes - são uma cobra embrulhada num papel de presente - dão o bote sem esperar.
Nànà: São velhas antes do tempo - lenta nos atos e ações - calmas, equilibradas, trabalhadoras, gentis, dignas - têm reservas sobres homens - resistências física, austera, sem beleza ou vaidade - não suportam desordem e desperdício - gostam de crianças - reclamam muito - são sábias, carinhosas, ranzinzas - são dadas a cozinhar e costurar.
Òsun: Graciosas, elegantes, sensuais, delicadas - o encanto é a arma para conseguir que desejam - chegam a ser infantis - não recusam nada - premonição - podem ser perigosas - falsas - o rio está calmo mas a pessoa se afoga - adoram joiás - tendências a perdê-las - busca de posição social - emotivas - voz suave - dependentes - meigas,sorridentes, às vezes preguiçosas - problemas conjugais - astutas.
Obà: Mulheres valorosas - são incompreendidas - atitudes agressivas em consequência de experiências não bem sucedidas - tendências viris - ambiciosas, buscam nada perder - masculinizadas - forte aparência física - não levam desaforos - julgam-se superiores junto ao marido ou a outras mulheres.
Yemonja: Impresiveis como as ondas - ciumentas - esposas e mães zelosas - perdoam mas não esquecem - desconfiadas - fazem as coisas e tiram o corpo fora - aparentemente calmas - dão para os negócios - se forem magras, fogem do conceito e se tornam perigosas - exigentes no respeito à posição assumida.
Yánsan: Audaciosas, poderosas, astutas e ciumentas - dedicadas ao companheiro, não admitindo ser enganadas - fiéis e leais, podendo mudar, caso sejam contrariadas em seus projetos - vistosas, bonitas, possessivos - atividade sexual - são do momento - sentem -se bem diante dos problemas - sabem viver nas tempestades - irrequietas - energia e dinamismo.
Sángo: Conscientes de uma suposta realeza - sentimentos ligados a justiça - não admitem sem contrariados, podendo ser violentos e incontroláveis - tendências à obesidade - ligados a mãe - liderança -gostam da vida, mas temem a morte - vingativos - orgulhosos, teimosos, atrevidos, elegantes, gulosos, dorminhoco - não são asseados - conquistadores - infiéis - cimentos - senhores de sua obrigação - pão duros - não sabem perdoar - brincalhões
Lógun Ède: Bonitos e de trato fácil - orgulhosos de sua beleza - são eternos jovens mulherengo - calmos, educados, ciumento, individualistas, pão duros, narcisistas - o que é seu é seu - vaidosos - gostam de demonstrar grandeza - quando vêem roupa cara e outra barata, compram a mais cara.
Òsàlúfón: Pessoas calmas e dignas - teimosas - não mudam planos mesmo com opiniões contrárias - assumem a consequência de seus atos - frágeis - podem ter defeito de nascença no corpo - friorentos, vingativos - podem ficar afastados dos instintos carnais - auto controle - perfeição, gostos simples, observadores, odeiam barulho, sugeria e desordem - chegam a ser altamente respeitáveis - não perdoam - irritam os outros com a sua prepotência e segurança - liderança - gulosos - se fizerem para eles, haverá retorno - pão duros.
Òsàgiàn: Alto - robustos, amigos das mulheres - gostam de mandar - vaidosos - dificuldades no emprego - não gostam de ser mandados - procuram impressionar - faladores - brincalhões - intuição - alegres - gostam da vida - não são agressivos - mandões - preguiçosos - sonsos - podem vir a ser falços - dividem tudo que tem
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