quarta-feira, 27 de abril de 2011

Calendário Permanente

CALENDÁRIO PERMANENTE
TABELAS A - ANOS
TABELA B - MESES
1901 - 2000
2001 - 2092
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TABELA C - DIAS DA SEMANA

 


 








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Exemplo de como descobrir o dia da Semana
Suponha que vc. queira descobrir o dia da semana que cairá em 01/01/2011.
Procure na Tabela A os últimos dois dígitos do ano de 2011 (neste caso, 11). Siga essa mesma linha à direita, parando no mês de janeiro da Tabela B. Ao número encontrado (neste caso, 6), adicione o número do dia que se deseja descobrir a semana (no caso dia 1º) e terá um resultado igual a 7. Verifique na Tabela C em que dia da semana cai o número 7. Neste caso seria em um Sábado, indicado na tabela C pela letra S.
Conheça o dia da semana em que vc. nasceu!
Asé o


 

terça-feira, 26 de abril de 2011

Foto Orunmila

O Oráculo Sagrado de Ifá

Oráculo

Èjìogbè

O Odù Èj ìogbe fala de iluminação, bem estar geral , vitória sobre os inimigos,
despertar espiritual , vida longa e paz mental . 
Observação ocidental : Novos negócios ou intensificações nos negócios existentes
 novos relacionamentos, ou experiências espirituais podem ser esperadas .
Existe uma possibilidade de comportamento superzeloso que requer bom senso
para ser superado.

Ej iogbe é o Odù mais importante. Ele simboliza o princípio masculino e, portanto é
considerado o pai dos odùs . Na ordem fixada por Òrúnmìlà, Ejiogbe ocupa a primeira
posição.

Em Ejiogbe, os dois lados do Odù são idênticos: Ogbe está em ambos os lados direi to e
esquerdo. O Odù dever ia ser chamado “Ogbemeji”, mas ele é universalmente conheci -
do como Ejiogbe porque eji também signi fica “dois”. Há um equi l íbr io de forças em
Ejiogbe, que é sempre uma boa profecia.

Durante uma sessão divinatória, o cliente para quem Ejiogbe é divinado está buscando
por paz e prosperidade. O cliente consultou Ifá porque ele ou ela quer fi lhos ou deseja
se engajar em um novo projeto. Ifá diz que se o cliente f izer uma oferenda, todas as
suas exigências serão satisfeitas e todos os seus empreendimentos serão bem sucedi -
dos. É necessário o sacrifício para obter vitória sobre os inimigos que poderiam estar
bloqueando os caminhos do cliente. Se ele ou ela tem trabalhado sem progresso ou fei -
to negócios sem lucro, Ifá prevê prosper idade ou riqueza se a pessoa fizer os sacrifícios
necessários. Em Ejiogbe, Ifá prevê vida longa desde que o cliente cuide muito
bem de sua saúde.

Pessoas encarnadas pelo Odù Ej iogbe devem sempre consul tar o oráculo de Ifá antes
de tomar qualquer decisão impor tante na vida.
As mãos per tencem ao corpo,
os pés per tencem ao corpo,
Otaratara consultou o oráculo de Ifá para Eleremoju,
a mãe de Agbonni regun.

Foi pedido para ela sacrificar
Duas galinhas, duas pombas, e trinta e dois mil búzios ,
a serem usadas para satisfazer o Ifá de sua criança.
Disseram que sua vida seria próspera.
Ela obedeceu e fez o sacrifício.

Owo t’ara, Ese t’ara, e Otaratara são os nomes dos três divinadores que consultaram o
oráculo de Ifá para Eleremoju, a mãe de Agbonni regun (um dos títulos de louvação de
Òrúnmìlà) . Eleremoju estava enfrentando problemas. Ela concordou em fazer o sacrifício
e satisfazer o Ifá de sua criança ( ikin I fá - dezesseis frutos de palmeira) . Ela se
tornou próspera porque sacrificou as coisas que I fá prescreveu.
O sacrifício desempenha um papel essencial no sistema Yorùbá de crenças e tradição
religiosa. De modo a viver longa e pacificamente na terra, espera-se que os seres humanos
façam os sacrifícios necessários que atrairão boa sorte e afastarão as desgraças
Oti to omifi -nte le- i sa consultou Ifá para Eleremoju,
a mãe de Agbonni regun.
Ifá disse que o ikin de sua criança iria ajudá- la.
Por tanto foi pedido a ela que sacrificasse
um rato awosin , uma galinha ou cabra,
e folhas de Ifá ( folhas egbee, em número de dezesseis,
devem ser esmagadas na água e usadas
para lavar a cabeça do cliente) .
Ela obedeceu e fez o sacrifício.

Outro divinador , chamado Oti tol omi f i -nte le- isa também consul tou Ifá para Eleremoju,
a mãe de Agbonni regun. Ifá confirmou que o ikin de sua criança ( fruto de palma
sagrado) a ajudar ia se ela continuasse a fazer seus sacrifícios.
Os divinadores de Ifá são também especialistas em ervas. Supõe- se que eles estejam
bem fundamentados na medicina tradicional . Acredi ta-se  que todas as plantas, ervas, e
folhas do mundo pertencem a Ifá. Os conhecimentos sobre seus valores espiri tuais e
medicinais podem ser encontrados nos ensinamentos de Ifá. Assim, em muitas ocasiões, os divinadores de Ifá prescrevem ervas e plantas para a cura ou prevenção de
doenças e enfermidades. Em seu ver so Odù, folhas egbee são recomendadas para lavar
a cabeça do cliente (Orí) , a qual se acredita controlar o destino da pessoa.

Ororooro

Separadamente nós comemos frutos da terra.
Separadamente nós comemos imumu ( fruto especial ) .
Nós estamos com a cabeça acima dos calcanhares em amor com Oba ‘Makin.
Todos eles divinaram para Agbonni regun.
Foi dito que se ele fizesse sacrifício, ele seria
abençoado com filhos; ele nem saber ia
o número de seus filhos
durante e após sua vida.
Foi pedido a ele que sacrificasse
uma cabra e folhas de Ifá .
Se ele ofereces se o sacrifício, ele dever ia cozinhar folhas de I fá para suas esposas
comerem.

Ele obedeceu e fez o sacrifício.
Folhas de Ifá : Folhas moídas yenmeyenme (agbonyin) ,
i rugba, ou ogi r i (condimentos) com cravos e outros condimentos.
Cozinhe-os juntamente com os trompas de falópio da cabra.
Coloque o pote de sopa em f rente ao t rono de Ifá
e deixe que suas esposas a comam al i .
Quando elas terminaram de tomar a sopa, elas tiveram
muitos filhos.

As esposas de Agbonni regun estavam tendo dificuldade em engravidar e dar a luz. Os
cinco Awo que divinaram para Agbonni regun enfatizaram a importância do sacrifício.
Eles disseram que se ele concordasse em fazer o sacrifício, ele ter ia muitos filhos durante
sua vida e após a sua mor te. Adicionalmente, os sacerdotes tiveram que fazer
uso de seu conhecimento sobre medicina tradicional para cozinhar folhas de agbonyin
com as trompas de falópio da cabra sacrificada. Este remédio foi consumido pelas esposas
de Agbonni regunantes que ele pudesse ter os filhos preditos por Ifá .
Ifá muitas vezes fala por parábolas. Esta es tória apresenta um relacionamento entre a
banana (Ogede) e, personi ficada como alguém que foi genti l com o fazendei ro (agbe) ,
um ingrato que retribuiu a genti leza com o mal . Não importa o quão grande seja o relacionamento,
a banana é destruída ao final .

Nos tempos antigos, qualquer um encarnado por este Odù poder ia ser decapitado ao
fim de sua vida na terra. Em tempos modernos , isto se refere mais à “perder - se a cabeça”
e pagar um al to custo.

Oyekumeji

O Odù Oyeku Mej i significa escuridão e infel icidade, e adverte sobre morte, doenças,
preocupações e um mau pressagio, mas também carrega com tudo isso a
solução de todos esses problemas.

Observação ocidental : O cliente com má sorte encontra bloqueio; o cliente com
boa sorte possui for te supor te ancestral .
Oyekumej i é o segundo Odù (olodu) pr incipal . Ele simboliza o princípio feminino. Os
odùs Ej iogbe e Oyekumej i deram nascimento aos quatorze odùs principais restantes .

No Odù Oyekumej i , há um Oyeku no lado direito, que é a força masculina, e outro Oyeku
no lado esquerdo, que é a força feminina.
As pessoas para quem este Odù é divinado dever iam formar um hábito de oferecer
sacrifícios e satisfazer suas cabeças (ori ) de tempos em tempos de modo à evitar estados
de depressão. Adicionalmente, dever iam ouvi r e respei tar as opiniões de seus mais
velhos. Elas necessitam honrar seus ancestrais regularmente.

No Odù Oyekumej i , Ifá adverte contra o perigo de manter relacionamentos com mui -
tas mulheres. As mulheres se tornarão ciumentas, e os problemas gerados impedirão o
progresso do cliente. Deste Odù, nós aprendemos que é melhor ter um mar ido, uma
esposa.

Oye dudu awo ori Bije consultou Ifá para Olof in.
Nós pedimos para ele oferecer
um tecido preto, uma cabra, e folhas e sementes de bi je.
Nós dissemos a ele que esta morte iminente
não iria matá- lo, não i r ia matar seus filhos
se ele fizésseis  a oferenda.
Ele obedeceu e fez sacrifício.

Se este Odù é lançado, a família do cliente deve aplicar bije (uma erva africana) sobre
suas faces e cobrir o Ifá dos mesmos com tecido preto e folhas de bije. Eles es tão as segurados
de que morte, doenças, e todos os outros males não serão capazes de reconhece-los, uma vez que a morte não reconhece Onibi je (alguém que faz uso do remédio bije prescrito pelo divinador )
Eesin gbona l ’ewe tutu l ’egbo
consultou Ifá para 165 árvores.
A palmei ra e a árvore Ayinre
sacrificaram uma galinha entre as árvores.
Então, se um tornado estivesse devas tando,
a jovem folhagem de palma afirmaria:
eu fiz sacrifício para escapar do perigo.
A folhagem de palmeira nunca é afetada por ventos ou tornados porque ela realizou o
sacrifício requerido neste Odù. Todos os perigos são desviados da palmeira.

Você é oye
Eu sou oye
Dois oye consultaram Ifá para Olof in.
Eles disseram
dois de seus filhos iriam fraturar [os ossos] das coxas,
mas ele não dever ia ficar preocupado
porque eles ser iam bem sucedidos na vida.
Foi pedido à ele que sacrificasse tecido keleku,
para ser usado como uma proteção para as crianças .
Ele obedeceu e fez o sacrifício

Ifá predisse que o acidente que os filhos de Olofin iriam sofrer não impediria o sucesso
destes na vida. Tudo o que ele necessitava fazer era realizar um sacrifício e fornecer
o tecido especificado como cobertura protetora.

Quando eu acordei de manhã,
eu vi uma grande quantidade de crianças.
Eu perguntei pelo reino da terra.
Eu encontrei os antigos em grande esplendor .
Eu perguntei pelo reino do céu.
Orisa-nla estava indo visitar Òrúnmìlà
Ele perguntou: Como estão seus filhos
que estou levando comigo para o mundo?
Caso haja resfriado,
Caso haja dor de cabeça,
Caso haja malária e outras enfermidades,
O que eu poder ia fazer por eles?
Òrúnmìlà ordenou a ele que marcasse Odù Oyekumej i
sobre pó de iye- i rosun.
Apanhe algumas folhas frescas de peregun e as triture.
Misture-as juntamente com banha de Òrí
e use isso para esfregar em seus corpos.
Peregun derramará água sobre
a mor te devastadora.
Peregun derramará água sobre
as doenças devastadoras.





Esclarecimentos

ELÉDÁ: Senhor da Criação - Exalta a responsabilidade por toda a criação,e Ele existe por Si mesmo.

ALÁYÈ: Senhor da Vida - Lembra a condição de eternidade e poder sobre a vida. Em outras palavras, o Ser Supremo nunca morre; conforme o dito popular: A kì  igbó ikú Olodùmarè (Nunca ouvimos falar acerca da morte de Olódùmarè).

ELÉMÍ: Senhor do EMÍ - O que da poder da respiração e a tira quando julgar necessário. Daí, no planejamento do futuro, costuma-se  juntar a seguinte declaração no condicional: Bí Elémìí kò bá gbà á (Se o Senhor da Vida não a tirar...)

OLÓJÓ ÒNÍ: Senhor do Dia de Hoje - Significa que Deus está presente em todos os acontecimentos diários

segunda-feira, 28 de março de 2011

sábado, 19 de fevereiro de 2011

O JOGO DE BÚZIOS

O ser humano sempre questionou o motivo de sua estadia sobre a terra e,
principalmente, o mistério que envolve o seu futuro.

A insegurança em relação ao porvir fez com que o homem tentasse, de diferentes maneiras, prever o que lhe estava reservado, precavendo-se desta forma da má sorte, ao mesmo tempo em que assegurava a efetivação de acontecimentos tidos com benefícios.

Muitos são os processos utilizados nesta finalidade e, no decorrer dos séculos, diversos sistemas oraculares foram desenvolvidos e largamente acessados com maior ou menor possibilidades de erros e acertos.

Dentre os sistemas oraculares utilizados pelos humanos, na ânsia de descobrir o futuro, ou contactar as deidades com a finalidade de desvendar o motivo de suas provações, destacamos alguns como, a astrologia, a cartomancia, a quiromancia e a geomancia, que por sua popularidade e confiabilidade, continuam a ser muito solicitadas nos dias atuais.

Quase todos os oráculos, independente de sua origem cultural, tendem ao aspecto religioso, sugerindo sempre uma prática ritualística de caráter muito mais místico do que cientifico.

No Brasil, o sistema divinatório mais amplamente divulgado, aceito e praticado, é o popularmente denominado “Jogo de Búzios”, que tem suas origens nas religiões africanas, mais especificamente no culto de Orunmilá, o Deus da Sabedoria e da Adivinhação.

Nossa cultura assimilou de forma notável os costumes oriundos do continente africano, legados pelos escravos que, no decorrer de vários séculos, foram para aqui trazidos de forma trágica e brutal.

A música, a culinária, a maneira de ser e de agir do brasileiro testemunham, de forma inequívoca, esta influência, de que não poderia deixar de ser verificada também, na postura de nosso povo diante das religiões, quando, independente de sua opção ou credo, adota sempre uma atitude pautada no profundo misticismo.

Para o brasileiro, como para o africano, não cai uma folha de uma árvore sem que
para isto não haja uma pré determinação espiritual ou um motivo de fundo religioso.

As forças superiores são sempre solicitadas na solução dos problemas do quotidiano e, seja qual for a religião professada pelo indivíduo, a prática da magia é sempre adotada na busca de suas soluções, mesmo que esta prática mágica seja velada ou mascarada com outros nomes.


O presente trabalho configura-se como uma proposta essencialmente didática que por isto mesmo, não assegura as pessoas não iniciadas o direito de acessar o oráculo, garantido- lhes, isto sim, a possibilidade de conhecer a mecânica de seu funcionamento, sua interpretação e a forma como pode apresentar soluções para os problemas que diuturnamente apliquem as nossas existências.

Sentimo-nos na obrigação de esclarecer ainda que, o Jogo de Búzios como base como todos os demais processos divinatórios, exige como pré requisito para que possa ser acessado, algum tipo de iniciação por parte do adivinho, assim com a consagração dos objetos concernentes a prática oracular

sexta-feira, 18 de fevereiro de 2011

MERINDILOGUN - O JOGO DE BÚZIOS


O Jogo de Búzios ou Merindilogun, tornou-se no Brasil, o sistema oracular mais amplamente aceito e difundido. Raros são os indivíduos residentes em nossa terra que nunca tenha recorrido aos seus serviços quer seja por simples curiosidade, que seja por real necessidade.
A preferência do brasileiro por este sistema verifica-se, provavelmente pela inexistência de Babalawo no Brasil, o que torna absolutamente impossível o acesso aos dois processos adivinhatórios anteriormente descritos, enquanto que os búzios podem ser jogados por qualquer um que seja iniciado no culto dos Orisás, independente de cargo, grau ou hierarquia.
É Esú quem através dos búzios, intermedía a comunicação entre os homens e os habitantes dos mundos espirituais, levando os pedidos e trazendo os conselhos e orientações, os recados e as exigências.
Uma outra vantagem que o jogo de búzios apresenta sobre os outros sistemas oraculares existentes em nossa terra é o fato de não somente diagnosticar o problema, como também apresentar a solução através de um procedimento mágico denominado ebó.