NOMES DAS FOLHA EM YORUBA E PORTUGUES

Abafe ilé  = fedegoso

Rékúrékú = fedegoso roxo

Olugboró = fedegoso rasteiro

Ábajé    = folha do inhame

Agbalakosé = falsa mosqueia

Ariwó = chama mosca

Ilákósín igbó = folha de amêndoa

Ábamódá = sangue lavo

Érú odudu = folha da costa

Kantikanti = saião

Kóronpón = coitama

Ábárá  oké = folha de baunilha de nitre

Ábebe osun = erva capitão

Abékó = arroz bravo

Abéikó = folha de arroz

Abíkóló = erva botão

Arójóku = erva da noite

Orójókú =dama da noite

Áárágbá = erva meio dia 

Abírunpó = folha do maracujá

Abitolá = cambará vermelho

Abo = araticu da areia 

Aréré = capim matreiro

Áfón = capim transassem

Abo ógánmó = andrioba

Éfuu yá = folha do algodão

Abojájá = caruru da Bahia

Ajégbéhin = bredo do campo

Abo lábejábe = capim tiririca

Abo réré = fedegoso verdadeiro

Abo oriré = capim mata pasto

Opa iku = quarana

Asíwmáwú = folha de abóbora

Adáwérésewéré = folha da cabaça

Abo yareré = folha do pepino

Afé = araticun do brejo

Afegiagagaké = pinha do brejo

Afóforo  igigbalodé = jasmim de caiena 

Afóforo óyínbó = margosa

Afómom = erva passarinho

Áfon = espinhela falsa

Ágánerigbo = capim aranha

Ayáná móigbó = gloriosa

Móórá = folha da amoreira

Ewéajé = fumo bravo

Yángámú ódán = fumo roxo

Oná pupa = erva de santa Maria vermelha

Kádúnkódun = mamona branca

Agemó kodún = capiçobá erva lanceta

Agidimagbáyin = erva de vassorinha

Ágbádó = fruto do milho

Igbádo = folha do milho

Oká = sabugo

Yangá funfum = milho branco 

Eringbádó = folha do milho de pipoca

Erinká = milho roxo

Eginrin ágbádó = folha do quiabo roxa

Elépéé inlá = folha do quiabo branca

Ijééré = capim santo

Ágbáon = imbaúba ou umaúbá

Ágbásá = folha do aniz

Átápári = pimenta dedo de moça

Átáári órukó = pimenta malagueta

Agbári óbukó = folha ardida ( qualquer folha ardida )

Igi ágbón = palmeira da Bahia

Agbémó = folha de batata doce

Agbemó okun = folha da batata doce roxa

Agogô = brinco de princesa ( todas as folhas e flores que imitam um sino )

Agogô igun = crista de galo

Óógun = folha que imitam uma espada ou faca

Ogbé akunkó = crista de galo branca

Akunkó Dudu = crista de galo preta

Akunkó fumfum = crista de galo branca

Ahon ekú = falso cardo

Ehún arúgbó = cânhamo brasileiro 

Ópípí = canela de velho

Ópípí oko = folha de canela de velho roxa

Ájágbáo = folha de tamarindo

Ajígbawá = campainha vermelha

Atéwó edún = campainha rosa

Ájobi fumfum = aroeira branca

Ájobi pupa = aroeira vermelha

Jinjin = bredo da terra

Ákáro = dinheiro em penca

Akesse = algodão gigante ( também é dado este nome para a paineira )

Akínsálé = juá e pitanga 

Ejirin ajé = jeticuçu

Ejirin odan = fruto da pitanga

Ejirin olokun = bétis cheiroso

Akoko = folha do precipício de ligação com aiye e orum

Ako ire = pau cadeira

Ako ewuro adó = cruz de malta

Ewúro adó = erva de santa luzia

Iram = dormideira

Irowo = dormideira

Ikúúúkú erin = canábis sensitiva

Aládé = erva de são bento

Aládum =olho de cabra

Ewé aladun = olho de pombo

Mééssén sé itákun = ervas 9 pontos

Alákéssi =são gonsalinho

Aláwéré = língua de vaca 

Ajígbórere = beldroega grande

Gburé = Mangerona

Áló = cara do Pará

Agandán = cará moela

Ábájé = 7 sangre sangria

Apépé = capim marmelada

Aginipá = erva mata pinto

Óparapá = erva de cavalo

Óló = espanta aranha

Pá-nságá = quebra demanda

Álubosá = cebola branca

Álubosá pupa = cebola roxa

Alubosá ketá = cebola de gomos

Élubósá = cebola em folha

Álúbósá élewé = cebolinha branca

Álukerese = jitirama 

Álukí = aspargos

Álupáiydá = língua de galinha 

Amú = sete sangria

Amúkú = leguminosa = malicia das mulheres

Amúkúlo = erva mimosa

Amúnibímo = caiapós

Ánamó yáyá = ( leguminosa batata doce _

Édunmisi = ( leguminosa batata comum )

Kúnkunkundu = ( leguminosa batata roxa )

Ódundunku = mil homem

Ánkémi léti = erva jarrinha

Ápahá = procaxi da folha grande

Paálá = folha de inhame 

Kákó = erva de banha

Ápako = bambu

Pákó = folha do bambu 

Apárum = broto do bambu

Opa = a raiz do bambu

Ápalá = abóbora amarela = moranga

Ápáárá = sucupira

Ápáoká = folha da jaca

Taponrunrin =fruto da jaqueira

Ápejébi = sete sangria

Aparejó = dois amores

Árágbá = mafumeira

Égungun águun = erva polido

Éégun =sumaumeira

Owó éégun = sabugueiro

Ágbungun = espada se são Jorge

Áridan ( leguminosa = fava )

Áidan =a folha do pé de eridan

Ariwó = cânhamo 

Árun sánsán = metrastro

Imiesú = mastruz

Akó yúnyun = mastruz rasteiro

Ásárágogo = vassoirinha de relógio

Ásikutá = malva amarga

Ásikutá ajikútú = malva cheirosa

Ásínwówo = Maria preta

Atá isénbáye =pimentão

Atá pupa =pimentão vermelho

Ataré =pimenta da costa

Atá olóbénkán = pimenta malagueta

Óbúró = amolo

Atalé = gengibre

Dánguró = capim gordura

Átójó átérún = capim gomoso

Atójó kérére =capim marianinha 

Átoríí = goiabeira

Átomirina = sabugueiro

Atúnmotó = andu do mato

Awó erédé = manjericão

Aiyrinré = coração de negro

Bánbaná = salsa

Aíyó = alho

Ayó pupa = alho roxo

Bááká = palma de santa Rita

Banii =aroma

Beréfutu =malmequer

Burefú =fruta pão

Bommubomu = flor da seda

Bonníii = esponjeira

Bújé =´jenipapo

Dágírí dobo  = trombeta 

Dandá labe labé =navalha de macaco

Dánguró = carrapicho rasteiro

Diamba =maconha

Dógbódógbó =capim de cheiro

Eéssun = capim elefante 

Éesún fun fun =capim branco

Éesún pupa = capim vermelho

Ésísún = cana de burro

Ikésén =cna de açúcar

Éékún ahún = cardo do México

Eékun ahún = abacaxi

Éénmó éyé = capim do pombo

Éé´rú = pimenta do reino

Éérunjé = malagueta preta

Éfirin = assa peixe

Ééfirin = manjericão 

Awó erédé pupa = manjericão roxo

Amúnú tutu pupa = folha da beterraba

Amúnú nlá ( leguminosa = beterraba )

Efó tété = cauda de raposa

Efó iyarin = língua de vaca

Efunlé = erva corre corre

Égbá = erva do mangue

Igba Dudu = arvore do caranguejo

Atanká = falso oro

Égé = feijão branco

Isé ááá – folha do feijão branco

Olojú edun = feijão de fava

Égé fun fun = mandioca

Egélé = erva passarinho

Égúnmó = figueira do inferno

Égunmólé =  erva m,oura 

Éhínmsówó = quebra pedra

Ejáómodé  ou osibatá = baronesa

Ejírín = balsamo

Ewéejirinm = melão de são Caetano

Éjirinwéré =fruto da cobra

Ejó ógunm = fedegoso

Réré pupa – cerne do campo

Ej´pokun = café do mato

Éésíny = café

Ewé iná =  folha do café

Awureépé = alucinógena folha da noite

´sinsin = ingá

ékájú = caju

ekéilé = jasmim da terra

ekelegbará =Maria perpétua

ekeleiyn = bonina 

ékó ómodé = graviola

ékunkun = vácua

ékunkúnahun = ananases

ékuruin = malva branca de Santarém

ékunrin oko = malva guaxima

elédá wóró =capim mimoso

el´gué = cardo santo

eleguédé = jerimum

éjóju = cajueiro

elékikóbiy = tâmaras

elekú =cambárá roxo

elésin másó = picão roxo

ajísomolabiolá = carrapicho de agulha 

émi =limo da costa

emi emi = limo do brejo

émigidi = limo da terra 

émi gbégi =limo da água

oju isin =caaxira

épágidi =amendoim

erééahun = feijão de corda

erú bujé = assaca

erúinagbó = cravo de defunto

éru isápá = fava branca

eérúúgbó = vime

éru óórungó =erva cidreira

esá = cânhamo brasileira

gbají = capim galinha

gbégi =  capim pé de galinha

esisi =urtiga

ésin = abóbora da guiné ( mugongo)

esófelejé = trombeta

estí = falsa erva cidreira 

estitáré =maricotinha

éwáowo = manjericão

éwá = feijão

éwoá Dudu = feijão verde

ew´wsugu = feijão fradinho

eweajé = erva da infelicidade

ewé arán = lombrigueira

ewé baba = tapete de osala

ewé dújútona = arrebenta pedra

ewé epe = cansanção branco

ewé firiri = taquari

ewé ida orisa = espada de são Jorge

ewé inon =  folha do fogo

ewéisin = cascaveleira

ewwiyá = capeia

ewé lara funfun = mamona branca 

ewélára pupa = mamona  roxa

ewéméssan = para raio

ewéodé = carrapicho beiço de boi

ewéokowo = erva vintém

ewé owu =algodão

ewé oiyá = casuarina

peregun = paud!agua

peregun funfun = coqueiro de Vênus

perregun mo inon = pau dagua roxo ( peregun vermelho)

ewétete = bredo

awuaró =afuma

fálakuni = corredeira

ofáetu =taquarinha

gbági = pata de vaca

gboroáyágbá = salsa da praia

íbépe = mamoeiro 

ida oiya = espada de oya ou espada de santa bárbara

infin =malvaisco

óóréé = junco bravo

ifú =cana de vassoura

igi pupa = ( toda arvore que da uma folha vermelha _) 

igba aja = jurubeba

igédu = cana do mar

igiope = dendezeiro

mariwo = folha do dendezeiro

kóókó = capim guiné

ikó = jupati

apakó = cordão de frade

óká = cordão de são Francisco

ilá = quiabeiro

inlá – quiabo

imi iyni =capim formigueiro 

imi ologbó = erva ferro

imu =azedinha

imurin etáwa = trevo de três folhas

ipá oloméregun = capim santo

ipápó = ingá bravo

ipólérin = babosa

iréké = cana de açúcar

iroko = gameleira branca

iróeku = verônica

isápá = quiabo roxo

iséré ogu = abóbora de pescoço

isin oká = castanheiro da áfrica

isú = inhame

isumi ure = erva de são João

ita =pitangueira

itété = janauba 

iyábeiyn = erva mãe boa

iyálodé = pinhão dos barbados

abojájá =caruru do brejo

ijékonjó = cipó milomem

olátorijé = poejo

ájofá = urtiga vermelha

kajókajó = guaraná ( folha )

kálefemiji =mimosa

óririjáá= bochas de cipó ( para banho )

kankinsé = maracujá

kanran = ébano

kanreji =carqueja

óóru = cordão de frade

kurukurawó = batatinha

l[obótujé = pinhão roxo

ilkárá = recinto 

lewué = pimenta macaco

manturussi = erva de santa Maria

obi = cola

ódundun =folha da costa

eleti = folha da fortuna

ófia = cansanção

ogédé = banana

ewéopeogede = folha da banana

ogédé égbágbá- banana da terra

óguédé ntiti = banana nanica

ógiriywi = melancia

ojájkorijó = folha de são Jorge

ójuporó = alface da água 

ojusaju = alho da água

ókiká = cajazeira

ewé aladun = Trento

ómúm = todos os tipos de samambaia

orogbó = folha do ´pé de orogbo = citrous arantinus

osé igbéélújú = baoba

óósun = urucum

ótili = andu

parufurugbá = maniçoba

pamámó aluiro = dormideira

patiogba  = folha do fruto do inhame da água

patunmó = unha de gato

sájéjé = alecrim

segbá =abobrinha

ségunsété = amor cristalino

soko y´kótó = veludo branco

tabataba egusu = fumo

tánrejirin = laranja ou tangerina

tétéelégunún = bredo de espinho 

tétégundó= cana de macaco

totódun =alevante

ekué = tomate

yáwué =capeia

yólógbá – erva quebra calçada

AS 16 CONDIÇÕES ESSENCIAIS PARA SER UM BABALAÔ

1 - Amar, com devoção, a Deus e aos Orisás.
O verdadeiro sacerdote ama a Deus como seu Criador e vê nos Orixás os Seus representantes. Na concepção filosófica de nossa religião, o Criador está tão distante do nosso plano de existência que, por nossas próprias limitações, seria inútil desenvolver um culto direcionado diretamente a Ele. Desta forma, é através dos Orixás, seus representantes junto a nós, que podemos cultuá-lo de
forma indireta, obtendo assim a sua proteção e demonstrando o nosso amor por ele.

2 - Propagar o nome de Orunmilá.

Orunmilá é a representação individualizada da Sabedoria Divina contida em cada um de nós. Propagar seu nome, seu culto e a sabedoria que ele representa é a missão mais importante de seu corpo sacerdotal. Uma das formas mais corretas de cultuar e agradar Orunmilá é propagar seu nome e sua ciência.
  
3 - Saber ver em cada coisa e em cada ser, uma manifestação do Criador.
Tudo o que existe no universo são diferentes manifestações da Divindade Suprema. Deus se faz conhecer através da natureza e, por este motivo, o babalawo respeita-a em todos os seus aspectos. Os seres humanos são a manifestação por excelência da Divindade que se faz presente em cada um deles, dividido em miríades de partículas que, através da união dos homens, busca a Unidade Divina e sua plena manifestação no mundo material.

 4 - Respeitar as Leis  Divinas e as leis dos homens.
A observância das leis é uma obrigação do babalawo. As leis de Deus vêm gravadas em nossos corações desde o nosso nascimento e nenhuma pessoa de bons princípios admite roubar, matar e atentar de qualquer forma contra estas leis que nos são legadas instintivamente. As leis dos homens buscam apenas regulamentar e decodificar as leis de Deus, criando punições materiais para aqueles que as infringem, embora se saiba que as punições espirituais deverão ocorrer inevitavelmente. O homem de cabeça ruim deixa-se levar pelos maus instintos e, olvidando-se do que lhe foi legado naturalmente como ensinamento, infringe as leis, roubando, matando e desrespeitando de inúmeras formas aos seus semelhantes e à Mãe Natureza. O sacerdote de Orunmilá, consciente disto, jamais se disporá a infringir os códigos da legislação divina ou humana.

5 - Respeitar a todos os seres humanos indiscriminadamente.
Deus está presente em todos os seres humanos em sua partícula denominada "Iporí". Para o homem, em sua limitação extrema, Deus é uma abstração complexa e, em decorrência desta mesma limitação, é impossível compreendê-lo ou pelo menos imaginar tanta grandiosidade. Uma forma bastante simples de amar a Deus é amando ao próximo como ensinaram os grandes Mestres e Avatares de todas as religiões. O amor pressupõe, antes de tudo, respeito profundo. "Amar é nunca ter que pedir perdão" afirmou um sábio.

O babalawo, possuindo plena consciência deste mistério, fará evidente o seu amor pelo próximo através do respeito que cada ser humano merece, sem que se observe sua classe social, condição econômica ou credo religioso ou político.

6 - Ser honesto.
A honestidade é a condição primordial de um babalawo. O homem desonesto é indigno de confiança e, por conseqüência, deve ser apartado do convívio da sociedade. A honestidade não reside apenas na relação com o dinheiro e outros bens materiais, está relacionada, acima de tudo, na transparência de tudo aquilo que se faz em todos os níveis. Cobrar por seus serviços é um direito de todos, mas, independente do preço cobrado, o serviço deve ser de boa qualidade, integral e sem mistificações. Não se vende aquilo que não se pode entregar.

7 - Ser sábio.
A sabedoria é adquirida na observância e análise de tudo o que existe, ocorre e pode ser imaginado. O sábio não necessita, necessariamente, ser um letrado, mas será sempre um intelectual. Paradoxalmente, nem todo intelectual é sábio e mesmo um analfabeto pode ser considerado sábio e, por extensão, intelectual.
Ser sábio é ter o dom de aprofundar-se na relação causa-efeito de tudo o que ocorre.
A lógica será sempre a ferramenta de trabalho do sábio que, com ela, penetrará no âmago do problema em busca da interpretação daquilo que se configura implicitamente, mascarado aos olhos do ser profano.
Os itans ou poemas de Ifá são portadores de orientações codificadas que só os sábios podem compreender e explicar. Uma das funções essenciais do babalawo é interpretar e revelar ao leigo estas orientações.

8 - Ser receptivo aos ensinamentos.
A Ciência de Ifá é a ciência da vida. Revela os mistérios mais intrincados e ocultos da existência cósmica em todos os seus planos.
Conhecê-la é conhecer os mistérios da vida e da morte, dominá-la é dominar os arcanos da sabedoria.
O babalawo deve ter um intelecto desenvolvido o suficiente para absorver e registrar tudo o que a ela diz respeito.
Não é bastante, no entanto, o conhecimento ritualístico mas, e principalmente, o significado do ritual, dos símbolos e de tudo o mais.
A compreensão dos mistérios e a interpretação de suas alegorias são indispensáveis para que o babalawo assuma toda a sua potencialidade sacerdotal.

9 - Ser isento de preconceitos de qualquer espécie.
O preconceito, seja de que forma se manifeste, é um elemento desagregador.
A função do babalawo é reunir em torno de Orunmilá e dos Orixás, todos os seres humanos, independente de credo, nacionalidade, raça e condição social.
Agir de forma preconceituosa resulta sempre na obstaculisação do objetivo final: a união de todos.

 10 - Saber ser seletivo sem melindrar.
Saber selecionar as pessoas que fazem parte do seu convívio é uma obrigação do babalawo.
A promiscuidade no relacionamento será sempre nociva ao bom desempenho das funções sacerdotais e deve-se ter em mente que "uma maçã podre contamina e apodrece todas as outras dentro do cesto".
No entanto, esta seleção deverá ser feita de forma cuidadosa e diplomática sem que a susceptibilidade da pessoa indesejável seja ferida, e só deverá ser adota depois que todas os recursos de recuperação tenham sido esgotados.

 11 - Possuir moral ilibada.
A moral do babalawo deve ser limpa e exemplar.
Não é digno de crédito, nem pode liderar um grupo religioso o homem que se entrega ao vício, que se deixa dominar pela preguiça, que explora e abusa de mulheres ou pratique atos que o coloque à margem da lei dos homens.
É preciso estar atento ao fato de que a corrupção é um dos atos mais imorais que o ser humano pode praticar, assim sendo, o sacerdote será sempre incorruptível e jamais tentará corromper a quem quer que seja.
 12 - Falar somente a verdade e lutar por ela.
Para um babalawo a verdade estará sempre acima de qualquer outra coisa.
As mentiras, mesmo aquelas apelidadas de mentiras piedosas, sempre acabam sendo descobertas e o resultado é a desmoralização de quem dela fez uso.
"Falar a verdade, somente a verdade", ordena um itan de Ifá. E o que é a verdade? A verdade é a palavra de Orunmilá atuando sobre a Terra.

13 - Conduzir-se com retidão em todos os setores da vida.
O caminho reto é o caminho do bem. O caminho do bem é o caminho do verdadeiro sacerdote.
Aquele que se desvia do caminho reto tende a perder-se em sendas que podem, de forma ilusória, parecerem fáceis de serem trilhadas mas que, com o decorrer do tempo, configuram-se como tortuosas e garranchentas, impossíveis de serem trilhadas com dignidade.
O caminho errado, como determina o 8^o Mandamento de Ifá, não oferece a possibilidade de retorno, é caminho sem volta.

14 - Saber guardar segredo daquilo que é segredo.
O segredo é revelado ao iniciado e somente ele pode conhecê-lo.
Revelar segredos da religião corresponde a sacrilégio, a quebra de tabu. Mas nem tudo é segredo, nem tudo deve permanecer oculto do vulgo. Ao contrário, muitas coisas devem ser reveladas ao não iniciado para uma melhor compreensão da nossa religião e também como artefato de defesa contra a ação dos falsos sacerdotes.

15 - Saber manter a calma e o equilíbrio.
O babalawo não pode, em nenhuma circunstância, perder a calma e o controle sobre si mesmo ou sobre a situação.
Ao lidar com espíritos de diversas qualidades e hierarquias, poderá ser surpreendido por coisas assustadoras e ameaçadoras. Ainda assim, deverá manter-se calmo e dominar a situação e, para isto, possui meios e recursos que adquire na prática e na teoria. Mesmo em situações do quotidiano, a sua calma deverá ser mantida e as emoções controladas.
  
16 - Ser "homem" no sentido total e mais amplo do termo.
A expressão "ser homem" tem um significado muito mais profundo do que pode parecer numa observação apenas superficial.

"Ser homem" é possuir todas as qualidades esperadas num ser humano do sexo masculino, admitindo-se aí os pequenos defeitos inerentes à natureza humana.
"Ser homem" é saber agir dentro de todos os ditames anteriormente descritos sem que com isto a pessoa venha a violentar-se.

"Ser homem" é saber respeitar a mulher como representante do poder de procriar que garante a perpetuação da espécie humana e reconhecer, na sua aparente fraqueza, a força de que é portadora, em tudo superior à do sexo masculino.

Ogum no Novo Mundo

Ogum no Brasil é conhecido, sobretudo como deus dos guerreiros. Perdeu sua posição de protetor dos agricultores, pois os escravos, nos séculos anteriores, não possuíam interesse pessoal na abundância e na qualidade das colheitas e, sendo assim, não procuravam sua proteção neste domínio. Isso explica, igualmente, pouco a pouco que os iorubas, escravos no Brasil, deram ao Òrişà Oko, cujo culto continuou popular na África. Como deus dos caçadores, Ogum foi substituído por Osossi, trazido à Bahia pólos africanos de Kêto, fundadores dos primeiros candomblés desta cidade.

Ogum recebe na Bahia sete nomes próximos daqueles com os quais ele é designado na África. Existem algumas variações nas listas dadas pelas pessoas interrogadas, mas os nomes mais  freqüentemente mencionados parecem ser: Ogum Onirê, Ogum Akorô, Ogum Alagbedê, Ogunjá, ogum Mejê, Ogum Omini, Ogum Warí.

As pessoas consagradas a Ogum usam colares de contas de vidro azul-escuro e, algumas vezes, verde. Terça feira é o dia da semana que lhe é consagrado. Como na África ele é representado por sete instrumentos de ferro, pendurados em uma haste do mesmo metal, e por franjas de folhas de dendezeiro desfiadas, chamadas màrìwò.

Seu nome é sempre mencionado por ocasião de sacrifícios dedicados aos diversos orixás no momento em que a cabeça do animal é decepada com uma faca – da qual ele é o senhor.

É também o primeiro a ser saudado depois que Exú é despachado. Quando Ogum se manifesta no corpo em transe de seus iniciados, dança com ar marcial, agitando sua espada e procurando um adversário para golpear. É, então, saudado com gritos de “Ogum ieee!” (“Olá, Ogum!”). É sempre Ogum quem desfila na frente, “abrindo caminho” para os outros orixás, quando eles entram no barracão nos dias de festa, manifestados e vestidos com suas roupas simbólicas.

Na Bahia, Ogum foi sincretizado com Santo Antônio de Pádua. Expressamos já  num capítulo precedente nossa surpresa a respeito da aproximação do deus ioruba e esse santo, geralmente representado com um ar doce a envolvente, bem como a propósito das surpreendentes honras militares que lhe foram concedidas. No Rio de Janeiro, é com São Jorge que Ogum foi associado, o que é mais compreensível, pois ele é representado em suas imagens como um valente guerreiro, vestido com uma brilhante armadura, montado em um fogoso cavalo, às curvetas, e armado com uma lança com a qual ele transpassa um dragão encolerizado.

Em Cuba, Ogum é sincretizado com São João Batista e São Pedro.

No Haiti, “a família dos Ogous engloba o conjunto dos loas nagôs, os orixás iorubas. Encontra-se aí:

“O pai e chefe dos Ogous, Papa Ogou, sincretizado com São Tiago Maior;

Ogou Ferraille, sincretizado com São Felipe;

Ogou Olisha (Obatalá) sincretizado com São Raimuido;

Ogou Balinjo (que existe na África em Dassa Zumê), sincretizando com São Tiago Menor ou São José;

Ogou Djamsan (Iansã-Oiá) e Ossange (Ossain) fazem parte da mesma família dos Ogous, mas não sabemos com que santos eles são sincretizados;

Enfim, Ogou Chango (Sangô), que, sob influência de Cuba, foi sincretizado com santa Bárbara 

Arquétipo

O arquétipo de Ogum é o das pessoas violentas, briguentas e impulsivas, incapazes de perdoarem as ofensas de que foram vítimas. Das pessoas que perseguem energeticamente seus objetivos e não se desencorajam facilmente. Daquelas que nos momentos difíceis triunfam onde qualquer outro teria abandonado o combate e perdido toda a esperança. Das pessoas que possuem humor mutável, passando por furiosos acessos de raiva ao mais tranqüilo dos comportamentos. Finalmente, é o arquétipo das pessoas impetuosas e arrogantes, daquelas que se arriscam a melindrar os outros por uma certa falta de discrição quando lhe prestam serviços, mas que, devido à sinceridade e fraqueza de suas intenções, tornam-se difíceis de serem odiadas.

ÒGÚNJÀ OU ÒGÚN JÀ: é quando ele exerce a sua atividade de guerreiro, militar e querelante. é quando ele realmente está para briga.

ÒGÚN SÓRÓKÈ:

Tida como uma das “qualidades” mais conhecidas, violentas e preferidas de Ògún, mas, que na verdade significa:

SÉ ORÍ ÒKÈ - que contraído dá Sórókè. Dizem, que é um Ògún bravo e sanguinolento como resultado de sua “mistura” com Èsù.

Uma das lendas de Ògún, conta que Ele estava no alto da montanha, para onde ia quando saía à caça, pois, Ele é também um Òrìsà Ode (Caçador).

Essa lenda inicia-se por contar que: “OJÓ NTÍ ÒGÚN SÓRÓKÈ BO...” (No dia em que Ògún estava no alto da montanha e desceu...). Esse era o dia que Ele havia marcado para seu retorno à cidade. Mas, diz essa mesma lenda, que Ògún é um Òrìsà que não suporta que o ignorem. Ele é ÒRÌSÀ PÀTÀKÌ (importante), e não tolera que não lhe dêem a devida importância e atenção. Nessa cidade morava, na mesma época, um desafeto de Ògún, que era conhecido como um grande feiticeiro (Osó), que se chamava Àparò Degbeaha. E sabedor desse fraco de Ògún, Àparò organizou uma cerimônia ritual na cidade, em que as pessoas teriam que ficar sem falar, comer e beber por um dia inteiro. E esse dia coincidiria com o dia da chegada de Ògún, somente para irritá-lo.

Quando Ògún chegou na cidade, ninguém falava com Ele, ninguém o saudou como Òrìsà importante, aquilo já o deixou enfurecido. Mas, como Ele estava com fome, dirigiu-se a uma cantina para que lhe servissem comida e emu (vinho de palma). Chegando lá, ninguém o saudou, nem lhe dirigiu a palavra. Ele pediu que lhe dessem comida e bebida, mas, ninguém lhe respondeu alguma coisa ou serviu-o, porque naquele dia era dia de abstinência total. Quando Ele insistiu e mais uma vez foi ignorado, pegou o facão e golpeou os barris de vinho, derramando tudo no chão; quando vieram para impedir que Ele fizesse aquilo, Ele cortou as  pessoas ao meio. E dizem, que quando Ògún fica nervoso, ele perde completamente o juízo. E assim foi. Ele matou homens, mulheres, crianças e depois foi para casa. No dia seguinte foram à sua casa para lhe pedirem que Ele não continuasse zangado com o povo da cidade, e lhe explicaram o que tinha acontecido e do festival organizado por Àparò. Quando tomou conhecimento de tudo, Ògún ficou enfurecido, mas, desta vez, contra Àparò. Pois, ao saber que matara tantas pessoas inocentes por causa dele, Àparò, Ògún sentiu grande arrependimento, mas, o mal já estava feito. Ele saiu à procura de Àparò, este quando avistou Ògún vindo em sua direção, fugiu. Mas, Ògún perseguiu-o. Àparò estava desesperado, pois, sabia que Ògún não teria compaixão dele. Então, fugiu, mas, Ògún o perseguiu, e quando estava quase sendo alcançado por Ògún, Àparò transformou-se num pássaro e voou para o alto do igi opé (a palmeira de Òrúnmìlà). Como era uma palmeira sagrada, ele achava que Ògún não a tocaria. Mas, estava enganado, Ògún começou a golpear a palmeira, acabando por derrubá-la. Num último esforço de esperança, Àparò, escondeu-se por entre as folhas da palmeira, pois, achava que Ògún não cometeria o sacrilégio de destruir toda a palmeira de Òrúnmìlà. Estava enganado novamente. Ògún desfolhou a palmeira e agarrou Àparò, que pediu clemência, mas Ògún sem responder nada, cortou-lhe a cabeça que rolou diante de si, que se sentiu vingado. Como Àparò era um feiticeiro poderoso, não morreu imediatamente.  Ele olhou para Ògún e lançou uma praga, dizendo: “Você Ògún, insensato que é, na hora da minha morte eu lhe coloco meu último feitiço, o de que você haverá sempre de fazer coisas na hora da raiva e se arrepender tardiamente, como foi hoje. Essa maldição cairá sobre você  Ògún e todos os seu filhos, que haverão de fazer coisas na hora da raiva e se arrependerem  depois, quando já não houver mais conserto”.

E tendo dito isto, morreu. A história conta que foi a partir daí que Ògún sempre que ia matar um desafeto, amarrava suas mãos, pés e prendia sua boca, para que ele não lhe rogasse praga, como Àparò. Daí também, os sacerdotes que executavam sacrifícios, passaram a imobilizar suas vítimas porque também temiam a praga de Àparò Degbeaha. É o que fazemos até hoje quando vamos sacrificar qualquer animal no ritual, prendemos suas bocas ou bicos, patas e asas, para que não se debatam. Esse debater é interpretado como uma praga na hora da morte, e não se quer dar chance a nenhuma das vítimas dos sacrifícios de amaldiçoarem seus executores. Como dizia na maldição de Àparò, Ògún não sentia paz por causa de ter matado tanta gente inocente. Então, reuniu as pessoas da cidade e disse-lhes que iria embora e que só voltaria se precisassem da sua ajuda. Mas também deveriam reverenciá-lo e saudá-lo assim: “Pàtàkì Òrìsà”. Então, enfiou sua espada no chão e sumiu por dentro da terra. E conta ainda, que Òrúnmìlà, não permitiu que essa praga caísse por sobre todos os filhos de Ògún, que também eram inocentes, e ensinou-os um oríkì que diz:

“MÁ JÉKÍ ORÍ MI RÍ ÌJÀ ÒGÚN...”

(Não permita que minha cabeça veja a briga de Ògún).

Pois dizem que a cabeça que vê a briga de Ògún, torna-se maluca, a pessoa enlouquece totalmente. A história foi um pouco longa, mas ela tem relação com a fama do mau comportamento de “Ògún Sórókè”, que não é qualidade, mas algo que se diz sobre Ògún.

Cerimônias para Ogum

Cerimônias dignas de serem mencionadas celebravam-se com regularidade na região de Ahori (no lado nigeriano) ou Holi (no lado daomeano), realizavam-se todas no dia da semana ioruba dedicado a Ogum, ou seja, de quatro em quatro dias. Os Ọsẹ nla (“grandes domingos”) alternavam se com os  Ọsẹ kékeré (“pequenos domingos”); os primeiros tinham mais esplendor que os outros. Esta região Ahori-Holi ficava relativamente preservada da ação “civilizadora” das administrações coloniais e daquelas que as sucederam. A estrada que atravessa Holi, ligando Kêto ao sul de ex-Daomé, só foi aberta em 1953, em virtude da natureza pantanosa de algumas partes dessa região, ou seja, apenas sete anos antes da independência desses paises.

Citamos, a seguir, alguns dos numerosos templos de Ogum nessas paragens:

Ogún Igiri em Adja Were,

Ogún Edeyi em Ilodo,

Ogún Ondó em Pobê, em Igbó-Isso e em Irokonyi,

Ogún Igboigbo em Ixedé,

Ogún Elénjo em Ibanion e em Modogan,

Ogún Agbo em Ixapo,

Ogún Ọlópẹ em Ixedé Ije,

Ogún Abẹsan em Ibanigbe Fuditi.

Trata-se de um só e único ogum, cujo segundo nome designa ou o lugar de origem, como Ondô, ou o nome do fundador, ou, ainda, o nome de uma divindade como no último da relação, para qual ele serve de guardião.

O aspecto desses templos era notável. Situados, geralmente, em lugares calmos e isolados, no meio de uma clareira cercada de arvores frondosas. Apresentavam a forma semelhante a de uma cabana redonda, com telhado cônico e pontiagudo, precedidos por uma galeria ornada com pilastras esculpidas. Construídos com materiais locais: engradamento de madeira, telhado de palha ou de folhas de palmeira trançadas, paredes feitas de bambu.

Os templos dedicados a Ogún Ondô eram de estilo diferente. Todos eles tinham em comum o telhado de cumeeira alta, com duas águas descendo quase até o chão. Vistos de frente, pareciam uma muralha elevada, tendo, ao nível do solo, uma entrada cuja verga era tão baixa que só se podia penetrar no interior do templo curvando-se muito, de maneira respeitosa, ou então rastejando-se com apoio dos cotovelos e joelhos.

O templo de Igbo-Isso, apresentado neste trabalho, perto de Aba, conservou essas características. O de Podê, que conhecemos em 1936, era um edifício majestoso com telhados de palha, alto e pontudo, mas, infelizmente, católicos zelosos, estimulados pelos sermões “incendiários” de um reverendo missionário que, do púlpito, esbravejava sempre contra as religiões pagãs, julgaram por bem “ajudar a Providência” ateando fogo ao templo de Ondó numa noite de verão. Foi uma bela fogueira cuja conseqüência foi a reconstrução do templo, com material à prova de fogo, coberto por um telhado de zinco ondulado, semelhante a um galpão ou um galinheiro. Para dar graça ao conjunto e, ao mesmo tempo, amedrontar os incendiários, desenharam, acima da porta, dois leopardos mostrando todas as suas garras.

Ad cerimônias Ọsẹ nlà, em Ògún Ondó, realiza-se numa grande praça, de cerca de cem metros de comprimento por trinta de largura, que era antigamente, uma clareira no meio de uma floresta. Com o tempo essa floresta ficou reduzida a uma estreita faixa de árvores, formando uma cortina medíocre entre o recinto sagrado e a cidade. O templo de Ondó esta situado em um dos lados maiores do retângulo. Defronte, encontra-se outro templo menor e circular, dedicado a Arè, e no fundo, onde devia ser antigamente a entrada da clareira, um templo igualmente circular, de Èşù Ẹlẹgbára. Este conjunto se completa por dois pequenos cercados quadrados, de cinqüenta centímetros de lado, chamados idomosun. Num deles, no começo da cerimônia, colocam-se o osun de cada um dos principais dignitários; o outro é reservado ao osun de Olúpọnahá ainda, em diversos locais, troncos de árvores deitados no chão, servindo de assento aos diversos participantes da cerimônia.

Os principais oficiantes do culto de Ògún Ondó são:

Aláàşẹ, responsável pelo àşẹ do orixá. Ele não entra em transe e seu papel é semelhante ao dos Mọgbà Şangó, do qual trataremos mais adiante. Aláàşẹ era antigamente o chefe religioso mais importante da comunidade e é, ainda, saudado com um título de Kábiyèsí, reservado aos reis. Ele senta-se durante a cerimônia ao lado do templo de Ògún Ondó.

Saba que é assistente de Aláàşẹ, entra em transe de possessão por Ògun Ondó durante o oşẹ;

Ọkẹrẹ, assistente de Saba; são dois em geral, e ambos são possuídos (“montados” – gùn) por Ògún Ondó. Se sentam lado a lado, perto do idomosum.

Isa, que cuida de Arè e toma lugar perto do seu templo, é durante a cerimônia possuído por esta divindade.

Olápòna, que se ocupa de Exu e senta-se perto do seu templo, é por ele possuído por ele muitas vezes, é acompanhado por um Olápòna de um outro templo de Ogún, vindo de alguma cidade vizinha.

Há ainda cerca de outros vinte olóyè, portadores de títulos, que não entram em transe e têm, cada um deles, seu lugar reservado, de onde assistem a cerimônia e dela participam. Entre eles há os ẹgbẹnlá, os soldados de Ogum, armados com grandes facões e longos bastões.

Duas mulheres consagradas a Dúdúa, nome dado na região a Òrìşàálá, sentam-se perto dos Ọkẹrẹ, mas permanecem como meras espectadoras e contentam-se em bater em instrumentos de ferro, em sinal de respeitosa atenção, nos momentos mais solenes. Há ainda as ìyàwó (iaôs) de Ondó, que cantam em seu louvor.

Ao lado do templo de Arẹ instala-se o conjunto, composto de três atabaques e um agogô. Os atabaques são: uma aposi, pequeno tambor em terracota; um ogidan, tambor alongado colocado rente ao chão; e o kele, pequeno tambor com pés.

Os participantes do ọsẹ de Ògún Ondó chegam de manha cedinho. Aláàşẹ, Saba, os Ọkẹrẹ, Isa ou os Olúpọna vestem-se com um pano colorido, amarrado no ombro direito. Têm na cabeça um gorro de palha pontudo, enfeitado com grandes penas de galo e penas vermelhas da cauda de papagaios. Os pulsos são ornados com numerosas pulseiras de contas de vidro de diversas cores. Eles trazem numa das mãos seus osun de ferro que vão colocar no idomosun. Na outra mão, tem um facão e dois grandes chocalhos (ààjà), que são batidos um no outro enquanto caminham. Olúpọna traz ainda um ọgọ, bastão esculpido de forma fálica.

Todos vão se sentar em seus respectivos lugares, com ar severo e recolhido. As ìyàwó de Ògún Ondó em seguida trazendo oferendas de alimentos para as divindades: Ògún Ondó, Arẹ e Èşù. As grandes gamelas são colocadas nas portas dos três templos. Saba, ajudado pelos Ọkẹrẹ, Isa e os Olúpọna levantam-se com a cabeça descoberta, deixando seus gorros, ààjà e facões em seus respectivos lugares e entram em atividade, nos seus templos respectivos, colocados ali uma parte das oferendas preparadas com inhame e feijão, regadas com azeite-de-dendê. Põem uma porção desses alimentos em seus osun para que os antigos titulares do posto, atualmente ocupados por eles, participem também da festa.

Em seguida, fazem oferendas de divindade para divindade e para os diversos olóyè. Isso provoca uma série de idas e vindas em que cada divindade recebe, em troca de seus donativos, um contradonativo dos dois outros. Resulta desses intercâmbios uma refeição comunitária em que participam todos os espectadores do ọsẹ.

Os oficiantes do culto consultam as divindades utilizando nozes de cola para verificarem se os deuses estão satisfeitos, em seguida alguns dos dignitários vão se reunir em um local que era outrora uma clareira adjacente, para deliberarem e comentarem o resultado das consultas. Ao cabo de certo tempo, voltam e sentam-se nos lugares que lhe são reservados.

Um período de calma sucede a toda essa agitação, após o que, os músicos entram em ação. Executam uma série de invocações. Aláposi bate alguns compassos em seu tambor aposi, que esta preso entre seus joelhos; Ológidan, cavalgando seu instrumento ogidan colocado no chão, o acompanha. Esses dois tambores formam um conjunto falante, emitem sons ondulados, de acordo com a pressão mais ou menos intensa de uma das mãos do executante sobre os couros dos tambores, invocando os deuses. O terceiro tambor, kele, está no chão, diante de Oníkele, que nele bate com duas varetas numa cadência extremamente rápida. Vez por outra ele é substituído por um dos seus assistentes, que mantém o ritmo, com a mesma cadência acelerada, criando com seu tom agudo uma atmosfera de tensão nervosa que, em certos momentos, torna-se quase insuportável.

O conjunto toca assim, por períodos interrompidos por curtos e repentinos momentos de silêncio. Essas interrupções contribuem para criar uma sensação de anciosa expectativa. Na sétima vez, os Olúpọna dão um grito estridente. A expressão de seus rostos transforma-se. Põem gorro pontudo, pegam seus ààjà e seus ọgọ, com eles tocam três vezes o chão e levantam-se de um salto. Seus gritos são retomados por Saba, pelos dois Ọkẹrẹ, sentados lado a lado, e por Isa. Enquanto os atabaques fazem suas chamadas, todos passam pelas mesmas fases de tensão e de concentração progressivas. Apertam nervosamente suas mãos, com os dedos 

entrelaçados, seus músculos se contraem, baixam a cabeça, fazem a testa e cerram os dentes. São, então, possuídos respectivamente por Èşù, Ògún Ondó e Arẹ. Cada um deles dá um grito estridente e levanta-se de um só impulso, saltando muito alto, e vão, apressadamente, reunir-se diante do templo de Ògún Ondó.

A expressão dos rostos mudou de novo. Agora estão com um ar descontraído, folgazão e vagamente alegre, balançando a cabeça e resmungando frases inacabadas. Caminham com passos irregulares, desajeitadamente, levantando muito os pés. Quando param, eles se estremecem  e oscilam para frente e para trás, bem devagar.

O conjunto toca sem parar mas em surdina. Os elégùn, possuídos pelos deuses, com Olúpọna à frente, partem em fila e correm ofegantes, com o corpo inclinado para frente e arrastando os pés. Vão em direção à entrada da clareira e a outros lugares, parando um momento agitado seus ààjà, saúdam os quatro cantos do mundo. Em seguida, vão cumprimentar Aláàşẹ, que esta sentado perto do templo de Ògún Ondó. Aproximam-se um a um, passam cuidadosamente seus ààjà e seu facão para  a mão direita e com a esquerda apertam a de Aláàşẹ, sacudindo-a com força. Tocam três vezes o chão com seus ààjà, entrechocam-nos com força e regularidade e executam, assim uma verdadeira música de ferreiros que lembra o som do martelo batendo sobre uma bigorna. Formulam, com voz de falsete votos de prosperidade e de felicidade. Vão em seguida saudar da mesma forma todos os dignitários, os tocadores de atabaques, os ẹgbẹnlá e os ìyàwó de Ògún Ondó. O ritmo da música transforma-se e torna-se cada vez mais rápido. Os elégùn começam então a dançar, lado a lado, como numa quadrilha e seguindo, cuidadosamente o compasso marcado pela música, indo do templo de Ondó ao de Arẹ. Recuando, voltam ao ponto de partida e continuam dançando durante um bom tempo, um pouco pesadamente e em diversas direções, marcando seus movimentos com o som de sinos entrechocados. A música pára e os elégùn também. Passam a caminhar de um lado para o outro, com passos ora apressados, ora indolentes, mas sempre desajeitados e hesitantes. Eles profetizam, cantarolam e alternadamente sorriem ou ficam carrancudos; levantam as sobrancelhas, arregalam os olhos ou, com ar beato, exprimem votos aos presentes. Por fim, vão se sentar em seu lugar habitual, resignadamente, com a cabeça baixa e o queixo encostado no peito. Por instantes são agitados por tremores, mas pouco a pouco, voltam a si e retomam sua expressão e comportamentos habituais.

Para os fon do Daomé, Gun desempenha o mesmo papel que Ogun dos iorubas, mas como Odùdùa, é desconhecido em Abomey. Gun, aí, é considerado o filho de Lisa e Mawu, versão fon de Orìşàálá e Yemowo. Maximilien Quénum o compara a Lẹgba e assinala sua presença diante das forjas. Christian Merlo indica que “todos os templos têm seu Gun, cuja virtude é fortificar o vodun”.  

OGUM (ÒGÚN)

Ògún na África

Ogum, como personagem histórico, teria sido o filho mais velho de Odùduà, o fundador do Ifé. Era um temível guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos. Dessas expedições, ele trazia sempre um rico espólio e numerosos escravos. Guerreou contra a cidade de Ará e a destruiu. Saqueou e devastou muitos outros Estados e apossou-se da cidade de Ire, matou o rei, aí instalou seu próprio filho no trono e regressou glorioso, usando ele mesmo o título de Oníìré, “Rei de Ire”. Por razões que ignoramos, Ogum nunca teve direito de usar uma coroa (adé), feita com pequenas contas de vidro e ornada por franjas de miçangas, dissimulando o rosto, emblema da realeza para os iorubas. Foi autorizado a usar um simples diadema, chamado àkòró, e isso lhe valeu ser saudado, até hoje sob os nomes de Ògún Oníìré e Ògún Aláàkòró inclusive no Novo Mundo, tanto no Brasil como em Cuba, pelos descendentes dos iorubas trazidos para esses lugares.

Ogum teria sido o mais enérgico dos filhos de Odùduà e foi ele que se tornou regente do reino de Ifé quando Odùduà ficou temporariamente cego.

Ogum decidiu, depois de numerosos anos ausente de Irê, voltar para visitar seu filho. Infelizmente, as pessoas celebravam, no dia da sua chegada, uma cerimônia em que os participantes não podiam falar sob nenhum pretexto. Ogum tinha fome e sede; viu vários potes de vinho de palma, mais ignorava que estivessem vazios. Ninguém o havia saudado ou respondido às suas perguntas. Ele não era reconhecido no local por ter ficado ausente por muito tempo. Ogum, cuja paciência é pequena, enfureceu-se com o silêncio geral, por ele considerado ofensivo. Começou a quebrar com golpes de sabre os potes e, logo depois, sem poder se conter, passou a cortar as cabeças das pessoas mais próximas, até que seu filho apareceu, oferecendo-lhe as suas comidas prediletas, como cães e caramujos, feijão regado com azeite-de-dendê e potes de vinho de palma. Enquanto saciava sua fome e sua sede, os habitantes de Ire cantavam louvores onde não faltavam a menção a Ògúnjajá, que vem da frase Ògún jẹ aja (“Ogum come cachorro”), o que lhe valeu o nome de Ògúnjá. Satisfeito e acalmado Ogum lamentou seus atos de violência e declarou que já vivera bastante. Baixou a ponta de seu sabre em direção ao chão  e desapareceu pela terra adentro com uma barulheira assustadora. Antes de desaparecer, entretanto, ele pronunciou algumas palavras. A essas palavras, ditas durante uma batalha, Ogum aparece imediatamente em socorro daquele que o invocou. Porém elas não podem ser usadas em outras circunstâncias, pois, se não encontra inimigos diante de si, é sobre o imprudente que Ogum se lançará.

Como orixá, Ogum é o deus do ferro, dos ferreiros e de todos aqueles que utilizam esse material: agricultores, caçadores, açougueiros, barbeiros, marceneiros, carpinteiros, escultores. Desde o início do século, os mecânicos, os condutores de automóveis ou de trens, os reparadores de velocípedes e de máquinas de costura vieram juntar-se ao grupo de seus fiéis.

Ogum é único, mas, em Ire, diz-se que ele é composto de sete partes. Ògún méjeje lóòde Ire, frase que faz alusão as sete aldeias, hoje desaparecidas, que existiam em volta de Ire. O número 7 é, pois, associado a Ogum e ele é representado, nos lugares que lhe são consagrados, por instrumentos de ferro, em número de sete, catorze ou vinte e um, pendurados numa haste horizontal, também de ferro: lança, espada, enxada, torquês, facão, ponta de flecha e enxó, símbolos de suas atividades.

Uma história de Ifá, publicada em outra obra, explica como o número 7 foi relacionado a Ogum e o número 9 a Oiá-Iansã. Conta a lenda:

“Oiá era companheira de Ogum antes de se tornar a mulher de Xangô. Ela ajudava o deus dos ferreiros nos seus trabalhos; carregava docilmente seus instrumentos, da casa à oficina, e aí ele manejava o fole para ativar o fogo da forja. Um dia, Ogum ofereceu a Oiá uma vara de ferro, semelhante a uma de sua propriedade, e que tinha o dom de dividir em sete partes os homens e em nove as mulheres que por ela fossem tocados no decorrer de uma briga.

Sangô gostava de vir sentar-se à forja a fim de apreciar Ogum bater o ferro e, freqüentemente, lançava olhares Oiá; esta, por seu lado, também o olhava furtivamente. Sangô era muito elegante, muito elegante mesmo, afirmava o contador da história. Seus cabelos eram trançados como os de uma mulher e usava brincos, colares e pulseiras. Sua imponência e seu poder impressionaram Oiá. Aconteceu, então, o que era de se esperar: um belo dia ela fugiu com ele. Ogum lançou-se a sua perseguição, encontrou os fugitivos e brandiu sua vara mágica. Oiá fez o mesmo e eles se tocaram ao mesmo tempo. E, assim Ogum foi dividido em sete partes e Oiá em nove, recebendo ele o nome de Ògún Mejé e ela o de Iansã, cuja origem vem de Iyámésàn – ‘a mãe (transformada em) nove’.”

Ogum é também representado por franjas de folhas de dendezeiros devidamente desfiadas, chamadas màrìwò. Elas serviam de vestimenta aos Igbá Imọlè, os duzentos deuses da direita, dos quais fala Epega, aqueles que, tendo se conduzido mal, foram destruídos por Olodumaré, com exceção de Ogum, que se tornou assim o guia, o condutor dos Irun Imọlè, os quatrocentos deuses da esquerda, os únicos, segundo ainda Epega, de que se pode falar sem perigo.

Esses màrìwò, pendurados acima das portas e janelas de uma casa ou à entrada dos caminhos, representam proteção, barreiras contra as más influências.

Os lugares consagrados a Ogum ficam ao ar livre, na entrada dos palácio dos reis e nos mercados. Estão presentes também na entrada nos templos de outros orixás. São geralmente pedras em forma de bigorna colocadas perto de uma grande árvore, àràbà (Ceiba pentandra), ou protegidas por uma cerca de plantas nativas chamadas pèrègùn (Dracaena fragrans) ou de akòro (Newbouldia laevis). Nesses locais, periodicamente, realizam-se sacrifícios de cachorros e galos, acompanhados de oferendas de vinho de palma e pratos de feijão e inhame cozidos e regados com azeite-de-dendê.

O culto de Ogum é bastante difundido no conjunto dos territórios de língua ioruba e em certos países vizinhos, gêges, como o ex-Daomé e o Togo, onde é chamado de Gun. Ogum é, provavelmente, o deus ioruba mais respeitado e temido. Tomá-lo como testemunha no decorrer de uma discussão, tocando com ponta da língua a lâmina de uma faca, ou um objeto de ferro, é sinal de sinceridade absoluta. Um juramento feito envocando-se o nome de Ogum é o mais solene e digno de fé que se possa imaginar, comparável àquele que faria um cristão sobre a Bíblia ou um mulçumano sobre o Corão.

A vida amorosa de Ogum foi muito agitada. Ele foi o primeiro marido de Oiá aquela que se tornaria mais tarde mulher de Sangô. Teve, também relações com Osum antes que ela fosse viver com Osossi e com Sangô. E também com Oba, a terceira mulher de Sangô, e Ẹléfunlósunlórí, “Aquela-que-pinta-sua-cabeça-com-pós-branco-e-vermelho”, a mulher de Òrìşà Oko. Teve numerosas aventuras galantes durante suas guerras, tornando-se, assim, pai de diversos orixás, como Osossi e Oranian.

A importância de Ogum vem do fato de ser ele um dos mais antigos dos deuses iorubas e, também, em virtude da sua ligação com os metais e aqueles que os utilizam. Sem sua permissão e sua proteção, nenhum dos trabalhos e atividades úteis e proveitosas seriam possíveis. Ele é, então e sempre, o primeiro e abre o caminho para os outros orixás.

Entretanto, certos deuses mais antigos que Ogum, ou originários de países vizinhos aos iorubas, não aceitam de bom grado essa primazia assumida por Ogum, o que deu origem a conflitos entre ele e Obaluaê e Nanã Buruku, dos quais falaremos mais adiante.

Os oríkì de Ogum demonstram seu caráter aterrador e violento:

“Ogum que, tendo água em casa, lava-se com sangue”.

Os prazeres de Ogum são os combates e as lutas.

Ogum come cachorro e bebe vinho de palma

Ogum, o violento guerreiro,

O homem louco com músculos de aço,

O terrível ẹbọra que se morde a si próprio sem piedade.

Ogum que come vermes sem vomitar.

Ogum que corta qualquer um em pedaços mais ou menos grandes.

Ogum que usa um chapéu coberto de sangue.

Ogum, tu es o medo na floresta o temor dos caçadores.

Ele mata o marido no fogo e a mulher no fogareiro.

Ele mata o ladrão e o proprietário da coisa roubada.

Ele mata o proprietário da coisa roubada e aquele que critica esta ação.

Ele mata aquele que vende um saco de palha e aquele que o comprar”.  

Mas os guerreiros, mesmo os valorosos, têm algumas vezes momentos de fraqueza. Uma lenda africana nos conta como Ogum, voltando de uma guerra, em companhia de sua mulher, deixa-se atemorizar pelo coaxar das rãs, e como ele cortou a cabeça de sua mulher, que o havia humilhado contando essa aventura em público. Essa mesma lenda foi publicada por Lydia Cabrera, que a recolheu em Cuba.